Phật dạy rằng cuộc sống hạnh phúc không phải đến từ những điều vật chất bên ngoài, mà là do tâm hồn bên trong chúng ta được an lạc, yên tĩnh và hài hòa.
892
Hạnh phúc theo quan điểm của Phật giáo
Hạnh phúc trong Đạo Phật luôn luôn đòi hỏi sự hành trì thâm hậu ở mỗi con người. Con người luôn ý thức và làm chủ ngũ dục (tài, sắc, danh, thực, thùy) và những vật chất hữu vi chỉ là phương tiện sống. Mục đích chính là con người phải biết quay về đời sống tinh thần tu tập diệt trừ mọi phiền não để tâm hồn thanh tịnh, an lạc ngay trong kiếp sống hiện tại.
Chúng ta học Phật Pháp một cách sâu xa và chắc chắn trong tay có được một ngọn đuốc sáng trên con đường đi tìm chân hạnh phúc. Giá trị nhiệm màu của đạo Phật là “tri” và “hành” chứ không phải dùng để nói suông, càng thực hành sâu chừng nào mới thấy giá trị Phật pháp cao siêu chừng đó.
Hạnh phúc mà Đức Phật muốn dạy chúng ta đạt đến là cảnh giới Niết bàn tại tâm. Niết Bàn là Bản Thể chân thực của ta, của quần sinh và vũ trụ.
Niết Bàn là hạnh phúc.
Niết Bàn ở sẵn trong tâm khảm con người.
Niết bàn là Chân Thường, Hằng Cửu.
Niết Bàn là một trạng thái tĩnh lặng, bất biến.
Niết bàn có thể thực hiện ngay trong cõi đời này.
Như vậy Niết Bàn là trạng thái mà ta có thể tự tạo cho ta, ban bố cho ta, chứ không do một vị Thần Phật ngoại tại nào. Tại sao vậy? Thưa chính là vì ta đã nhập thể với Bản Thể vũ trụ, nguồn sinh xuất ra vũ trụ, và chư Phật, chư Hiền Thánh Tăng.
Nếu Niết Bàn là hạnh phúc, là bất biến, là trạng thái có thể thực hiện ngay ở đời này, thì dĩ nhiên là nếu có được hạnh phúc bây giờ, thì hạnh phúc ấy cũng không thua kém hạnh phúc hưởng được sau khi nhắm mắt tắt hơi.
Nhận định này hết sức quan trọng. Bởi vì ngay từ trong cuộc sống hiện tiền của chúng ta có thể đạt được một trạng thái cao siêu nhất mà trời đất có thể dành để cho chúng ta. Nếu cuộc sống hiện tại chúng ta chưa đạt được an lạc nội tâm thì đừng có mơ tưởng viễn vông đến thế giới cao xa.
Vì vậy con đường giải thoát là tìm Chân Tâm tự nơi mình:
“Hướng ngoại mà tìm cầu,
Tất cả đều ngu si.
Hướng nội mà tùy xứ tiện nghi,
Tất cả đều là chân thật.”
Lục Tổ Huệ Năng nói: trong Pháp Bảo Đàn Kinh: “Tự mình tu, tự mình hành, thấy Pháp Thân của mình, thấy Phật ở Tự Tâm mình, độ lấy mình mới được”
Như vậy châm ngôn để đi tìm chân lý sẽ là:
“Con đường hướng nội tiến cho sâu.
Càng sâu, càng thấy lắm nhiệm mầu.
Tâm khảm bao la không bờ bến,
Vũ trụ mênh mông đã thấm đâu”.
Vậy muốn tìm Chân Tâm, muốn tìm Phật Tính, phải tìm ngay trong người mình, trong lòng mình.
Phật bảo A Nan: Chân Tính đã ở nơi ngươi mà ngươi chẳng tin, lại theo nơi miệng ta mà tìm Chân Tính, vậy ngươi đã lầm chưa? (云 何 自 疑 汝 之 真 性, 性 汝 不 真, 取 我 求 實. Vân hà tự nghi nhữ chi Chân Tính, Tính nhữ bất chân, thủ Ngã cầu thực. – Thủ Lăng Nghiêm kinh (V.N. P. T. hội xuất bản), q. II, tr. 16-17.- Thủ Lăng Nghiêm – Linh Sơn, Phật Học, tr. 113-114).
Hạnh phúc theo Đạo Phật rất đơn giản, bất cứ người nào cũng đạt được hạnh phúc đó, miễn sao đi đúng con đường đức Thế Tôn đã vạch ra. Trong kinh Đức Thế Tôn dạy về sự chấm dứt khổ đau như sau: “Này các Tỳ kheo, trong tất cả pháp, dù là pháp hữu vi hay vô vi, pháp giải thoát ly tham (viràga,) là cao cả nhất. Ấy nghĩa là giải thoát khỏi kiêu mạn, diệt trừ tham, nhổ tận gốc sự chấp thủ, cắt đứt sự tiếp tục, dập tắt khát ái, giải thoát, chấm dứt, Niết – bàn.”
Nếu ta theo con đường Đức Phật đã dạy thực hành một cách kiên tâm trì chí, nếu ta tinh tấn đào luyện và thanh lọc bản thân, nếu ta đạt đến mức phát triển tâm linh cần thiết, một ngày kia ta có thể thực chứng Niết-bàn ngay trong ta, không cần phải nhọc trí vì những danh từ lớn lối bí hiểm. Cho nên hạnh phúc trong Phật giáo cũng vậy, người nào thật sự tu tập đoạn trừ tham ái, chấp thủ chính người ấy mới cảm nhận được hạnh phúc.
Hạnh phúc trong Phật giáo là sự từ bỏ “tham ái, chấp trước” có nghĩa là không vướng bận bất kỳ mọi hoàn cảnh nào, ở trong khổ đau vẫn thấy an vui, hạnh phúc. Ở trong đời ngũ trược đầy dẫy sự đau khổ và bất công, chúng ta cũng có thể tự tại, an vui, cho dù chung quanh của ta toàn là ngũ dục, lạc thú. Chúng ta vẫn không vướng mắc đến nó cho nên thật là chí lý khi nói:
“Hạnh phúc là tự tại giữa khổ đau
Giải thoát là ung dung trong ràng buộc”
Chân lý hạnh phúc không chờ đợi ở kiếp sau, và cũng không cần tìm kiếm một nơi nào khác, chân lý có thể hiện hữu ngay bây giờ và ở đây. Trong tất cả mỗi người ai cũng có một nguồn hạnh phúc chân thật, nhưng con người không biết nhìn nhận hạnh phúc này, mà đi tìm cầu cái hạnh phúc giả tạm kia.
Lời Phật dạy về cuộc sống hạnh phúc
1. Cho dù quá khứ tồi tệ đến mức nào, chúng ta luôn có thể làm lại từ đầu.
2. Mỗi buổi sáng thức dậy, chúng ta là một con người mới. Điều chúng ta làm ngày hôm nay là quan trọng nhất.
3. Có được thân người quý giá là một phước báu. Chúng ta cần biết trân trọng từng giây phút của đời sống.
4. Vạn pháp duy tâm tạo. Con người là kết quả của những gì mình nghĩ. Nếu một người nói và làm với tâm trong sáng thanh tịnh, hạnh phúc sẽ luôn đi theo anh ta như hình với bóng.
5. Thanh tịnh và giản đơn là đôi cánh giúp tâm hồn thăng hoa.
6. Tâm (bản ngã) là tên lừa đảo lớn nhất, người khác có thể dối bạn nhất thời, nhưng nó lại gạt bạn suốt đời.
7. Thù hận cũng giống như nắm than hồng trong tay, chúng ta sẽ bị bỏng trước khi định ném nó vào người khác.
8. Sợ hãi vắng bóng trong tâm người không bị chi phối bởi tham ái.
9. Như bàn thạch vững chãi trước bão giông, người có trí không bị chi phối bởi những lời khen chê.
10. Đừng cố gắng nắm giữ những gì không thuộc về mình. Buông xả sẽ mang lại hạnh phúc và lợi lạc dài lâu.
11. Nguồn gốc mọi khổ đau trên thế gian đều bắt nguồn từ tâm bám chấp.
12. ‘Có sinh ắt có diệt, có hợp ắt có tan, có thịnh ắt có suy.’ Khi bạn vui, hãy hiểu rằng niềm vui này không phải là vĩnh hằng. Khi bạn đau khổ, hãy nhớ rằng nỗi đau này cũng không trường tồn. Vạn pháp thế gian vốn vô thường.
13. Hạnh phúc không bao giờ đến với người không biết tri ân những gì mình đang có.
14. Quy luật nhân quả không chừa một ai. Hãy cẩn trọng trong từng suy nghĩ, lời nói và hành động của mình.
15. Đừng xem thường những điều nhỏ bé. Một đốm lửa nhỏ có thể thiêu trụi cả một khu rừng. Một con rắn nhỏ có thể khiến ta mất mạng.
Hạnh phúc trong Đạo Phật luôn luôn đòi hỏi sự hành trì thâm hậu ở mỗi con người. Con người luôn ý thức và làm chủ ngũ dục (tài, sắc, danh, thực, thùy) và những vật chất hữu vi chỉ là phương tiện sống. Mục đích chính là con người phải biết quay về đời sống tinh thần tu tập diệt trừ mọi phiền não để tâm hồn thanh tịnh, an lạc ngay trong kiếp sống hiện tại.
Chúng ta học Phật Pháp một cách sâu xa và chắc chắn trong tay có được một ngọn đuốc sáng trên con đường đi tìm chân hạnh phúc. Giá trị nhiệm màu của đạo Phật là “tri” và “hành” chứ không phải dùng để nói suông, càng thực hành sâu chừng nào mới thấy giá trị Phật pháp cao siêu chừng đó.
Hạnh phúc mà Đức Phật muốn dạy chúng ta đạt đến là cảnh giới Niết bàn tại tâm. Niết Bàn là Bản Thể chân thực của ta, của quần sinh và vũ trụ.
Niết Bàn là hạnh phúc.
Niết Bàn ở sẵn trong tâm khảm con người.
Niết bàn là Chân Thường, Hằng Cửu.
Niết Bàn là một trạng thái tĩnh lặng, bất biến.
Niết bàn có thể thực hiện ngay trong cõi đời này.
Như vậy Niết Bàn là trạng thái mà ta có thể tự tạo cho ta, ban bố cho ta, chứ không do một vị Thần Phật ngoại tại nào. Tại sao vậy? Thưa chính là vì ta đã nhập thể với Bản Thể vũ trụ, nguồn sinh xuất ra vũ trụ, và chư Phật, chư Hiền Thánh Tăng.
Nếu Niết Bàn là hạnh phúc, là bất biến, là trạng thái có thể thực hiện ngay ở đời này, thì dĩ nhiên là nếu có được hạnh phúc bây giờ, thì hạnh phúc ấy cũng không thua kém hạnh phúc hưởng được sau khi nhắm mắt tắt hơi.
Nhận định này hết sức quan trọng. Bởi vì ngay từ trong cuộc sống hiện tiền của chúng ta có thể đạt được một trạng thái cao siêu nhất mà trời đất có thể dành để cho chúng ta. Nếu cuộc sống hiện tại chúng ta chưa đạt được an lạc nội tâm thì đừng có mơ tưởng viễn vông đến thế giới cao xa.
Vì vậy con đường giải thoát là tìm Chân Tâm tự nơi mình:
“Hướng ngoại mà tìm cầu,
Tất cả đều ngu si.
Hướng nội mà tùy xứ tiện nghi,
Tất cả đều là chân thật.”
Lục Tổ Huệ Năng nói: trong Pháp Bảo Đàn Kinh: “Tự mình tu, tự mình hành, thấy Pháp Thân của mình, thấy Phật ở Tự Tâm mình, độ lấy mình mới được”
Như vậy châm ngôn để đi tìm chân lý sẽ là:
“Con đường hướng nội tiến cho sâu.
Càng sâu, càng thấy lắm nhiệm mầu.
Tâm khảm bao la không bờ bến,
Vũ trụ mênh mông đã thấm đâu”.
Vậy muốn tìm Chân Tâm, muốn tìm Phật Tính, phải tìm ngay trong người mình, trong lòng mình.
Phật bảo A Nan: Chân Tính đã ở nơi ngươi mà ngươi chẳng tin, lại theo nơi miệng ta mà tìm Chân Tính, vậy ngươi đã lầm chưa? (云 何 自 疑 汝 之 真 性, 性 汝 不 真, 取 我 求 實. Vân hà tự nghi nhữ chi Chân Tính, Tính nhữ bất chân, thủ Ngã cầu thực. – Thủ Lăng Nghiêm kinh (V.N. P. T. hội xuất bản), q. II, tr. 16-17.- Thủ Lăng Nghiêm – Linh Sơn, Phật Học, tr. 113-114).
Hạnh phúc theo Đạo Phật rất đơn giản, bất cứ người nào cũng đạt được hạnh phúc đó, miễn sao đi đúng con đường đức Thế Tôn đã vạch ra. Trong kinh Đức Thế Tôn dạy về sự chấm dứt khổ đau như sau: “Này các Tỳ kheo, trong tất cả pháp, dù là pháp hữu vi hay vô vi, pháp giải thoát ly tham (viràga,) là cao cả nhất. Ấy nghĩa là giải thoát khỏi kiêu mạn, diệt trừ tham, nhổ tận gốc sự chấp thủ, cắt đứt sự tiếp tục, dập tắt khát ái, giải thoát, chấm dứt, Niết – bàn.”
Nếu ta theo con đường Đức Phật đã dạy thực hành một cách kiên tâm trì chí, nếu ta tinh tấn đào luyện và thanh lọc bản thân, nếu ta đạt đến mức phát triển tâm linh cần thiết, một ngày kia ta có thể thực chứng Niết-bàn ngay trong ta, không cần phải nhọc trí vì những danh từ lớn lối bí hiểm. Cho nên hạnh phúc trong Phật giáo cũng vậy, người nào thật sự tu tập đoạn trừ tham ái, chấp thủ chính người ấy mới cảm nhận được hạnh phúc.
Hạnh phúc trong Phật giáo là sự từ bỏ “tham ái, chấp trước” có nghĩa là không vướng bận bất kỳ mọi hoàn cảnh nào, ở trong khổ đau vẫn thấy an vui, hạnh phúc. Ở trong đời ngũ trược đầy dẫy sự đau khổ và bất công, chúng ta cũng có thể tự tại, an vui, cho dù chung quanh của ta toàn là ngũ dục, lạc thú. Chúng ta vẫn không vướng mắc đến nó cho nên thật là chí lý khi nói:
“Hạnh phúc là tự tại giữa khổ đau
Giải thoát là ung dung trong ràng buộc”
Chân lý hạnh phúc không chờ đợi ở kiếp sau, và cũng không cần tìm kiếm một nơi nào khác, chân lý có thể hiện hữu ngay bây giờ và ở đây. Trong tất cả mỗi người ai cũng có một nguồn hạnh phúc chân thật, nhưng con người không biết nhìn nhận hạnh phúc này, mà đi tìm cầu cái hạnh phúc giả tạm kia.
Lời Phật dạy về cuộc sống hạnh phúc
1. Cho dù quá khứ tồi tệ đến mức nào, chúng ta luôn có thể làm lại từ đầu.
2. Mỗi buổi sáng thức dậy, chúng ta là một con người mới. Điều chúng ta làm ngày hôm nay là quan trọng nhất.
3. Có được thân người quý giá là một phước báu. Chúng ta cần biết trân trọng từng giây phút của đời sống.
4. Vạn pháp duy tâm tạo. Con người là kết quả của những gì mình nghĩ. Nếu một người nói và làm với tâm trong sáng thanh tịnh, hạnh phúc sẽ luôn đi theo anh ta như hình với bóng.
5. Thanh tịnh và giản đơn là đôi cánh giúp tâm hồn thăng hoa.
6. Tâm (bản ngã) là tên lừa đảo lớn nhất, người khác có thể dối bạn nhất thời, nhưng nó lại gạt bạn suốt đời.
7. Thù hận cũng giống như nắm than hồng trong tay, chúng ta sẽ bị bỏng trước khi định ném nó vào người khác.
8. Sợ hãi vắng bóng trong tâm người không bị chi phối bởi tham ái.
9. Như bàn thạch vững chãi trước bão giông, người có trí không bị chi phối bởi những lời khen chê.
10. Đừng cố gắng nắm giữ những gì không thuộc về mình. Buông xả sẽ mang lại hạnh phúc và lợi lạc dài lâu.
11. Nguồn gốc mọi khổ đau trên thế gian đều bắt nguồn từ tâm bám chấp.
12. ‘Có sinh ắt có diệt, có hợp ắt có tan, có thịnh ắt có suy.’ Khi bạn vui, hãy hiểu rằng niềm vui này không phải là vĩnh hằng. Khi bạn đau khổ, hãy nhớ rằng nỗi đau này cũng không trường tồn. Vạn pháp thế gian vốn vô thường.
13. Hạnh phúc không bao giờ đến với người không biết tri ân những gì mình đang có.
14. Quy luật nhân quả không chừa một ai. Hãy cẩn trọng trong từng suy nghĩ, lời nói và hành động của mình.
15. Đừng xem thường những điều nhỏ bé. Một đốm lửa nhỏ có thể thiêu trụi cả một khu rừng. Một con rắn nhỏ có thể khiến ta mất mạng.
Phật giáo là một trong những tôn giáo lớn nhất thế giới, với triết lý châm ngôn về cuộc sống đầy sâu sắc và phong phú.
929
Dưới đây là một số câu châm ngôn giảng dạy cơ bản của Phật giáo về cuộc sống:
Không tìm kiếm hạnh phúc bên ngoài mình
Phật dạy rằng hạnh phúc đích thực không nằm ở bên ngoài thế giới, mà nằm trong chính bản thân con người. Việc tìm kiếm hạnh phúc từ các đối tượng bên ngoài, như tiền bạc, danh vọng, hay tình yêu, sẽ không mang lại sự hài lòng lâu dài và thường dẫn đến thất vọng.
Không để tâm vào quá khứ hay tương lai
Phật dạy rằng hãy tập trung vào hiện tại và sống ở thời điểm hiện tại. Đừng để quá khứ đau buồn hay lo lắng về tương lai làm cho ta mất tập trung vào những gì đang xảy ra trong cuộc sống hiện tại.
Hãy chấp nhận sự thay đổi
Phật dạy rằng sự thay đổi là điều tất yếu của cuộc sống, và hãy chấp nhận nó một cách bình thản và kiên nhẫn. Bất cứ điều gì xảy ra, ta nên luôn có sự linh hoạt và sẵn sàng thích ứng để vượt qua những thách thức.
Hãy hành động đúng đắn
Phật dạy rằng hành động của chúng ta là kết quả của suy nghĩ và cảm xúc. Vì vậy, nếu ta muốn hành động đúng đắn, ta cần tập trung vào việc rèn luyện tâm trí và tinh thần.
Hãy sống chân thật với bản thân
Phật dạy rằng để đạt được sự an lạc và hạnh phúc đích thực, chúng ta cần sống chân thật với bản thân. Điều này có nghĩa là không giấu giếm hay che dấu những suy nghĩ, cảm xúc hay hanh động của mình, mà đối mặt trực tiếp với chúng và nhận thức rõ ràng về chúng. Bằng cách này, chúng ta có thể nhận ra và chấp nhận những khuyết điểm của mình, từ đó rèn luyện và phát triển bản thân một cách tích cực và hiệu quả.
Hãy trân trọng mọi thứ xung quanh ta
Phật giáo khuyên chúng ta nên trân trọng mọi thứ xung quanh ta, bao gồm cả con người, động vật và tự nhiên. Hãy sống một cuộc sống đầy ý nghĩa bằng cách tôn trọng và bảo vệ môi trường xung quanh ta, đối xử tốt với những người xung quanh, và giúp đỡ những người cần giúp đỡ. Bằng cách này, chúng ta có thể góp phần vào việc xây dựng một thế giới tốt đẹp hơn cho chúng ta và cho những thế hệ sau.
Hãy luôn sống trong sự kiên nhẫn và bình an
Phật giáo cho rằng sự kiên nhẫn và bình an là hai phẩm chất cần thiết để có thể đối mặt với những khó khăn trong cuộc sống. Chúng ta cần kiên nhẫn để vượt qua những thử thách và thất bại, và cần bình an để trải qua những khoảnh khắc khó khăn trong cuộc sống một cách tự tin và bình thản. Bằng cách rèn luyện và phát triển những phẩm chất này, chúng ta có thể sống một cuộc sống đầy ý nghĩa và hạnh phúc.
Hãy sống trong sự hiểu biết và tôn trọng đối với những người khác
Phật giáo khuyên chúng ta nên sống trong sự hiểu biết và tôn trọng đối với những người khác. Chúng ta cần hiểu rõ về những giá trị và tôn giáo của những người xung quanh, và đối xử với họ một cách tôn trọng và khoan dung. Điều này có ý nghĩa quan trọng trong việc xây dựng mối quan hệ xã hội tích cực và hòa bình giữa các cộng đồng.
Hãy sống đơn giản
Phật dạy rằng cuộc sống đơn giản là chìa khóa để giảm bớt căng thẳng và nâng cao sự hài lòng của bản thân. Bạn không cần phải có nhiều tiền bạc hay tài sản để sống hạnh phúc, nhưng cần phải có lòng biết ơn và tôn trọng những điều đơn giản trong cuộc sống.
Hãy yêu thương và khoan dung
Phật dạy rằng tình yêu thương và khoan dung là những giá trị cốt lõi của cuộc đời. Hãy đối xử với mọi người với sự tôn trọng và yêu thương, và hãy khuyến khích họ để phát triển tốt nhất của bản thân. Thực hiện các hành động thiện lành và giúp đỡ những người xung quanh là một phần quan trọng của cuộc sống đạo đức.
Hãy giữ tâm trí mình trong trạng thái bình an và tĩnh lặng
Phật giáo cũng khuyên chúng ta nên luôn giữ tâm trí mình trong trạng thái bình an và tĩnh lặng, không để cho cảm xúc và suy nghĩ của mình bị chi phối bởi các tình huống cảm xúc. Bằng cách này, chúng ta có thể đạt được sự tự do tinh thần và làm chủ được bản thân mình, đồng thời có thể giúp đỡ những người xung quanh vượt qua những khó khăn và nỗ lực để sống một cuộc sống đầy ý nghĩa và hạnh phúc.
Nên sống một cuộc sống đạo đức
Phật giáo khuyên chúng ta nên sống một cuộc sống đạo đức, với việc thực hiện các hành động thiện lành và giúp đỡ những người xung quanh. Bằng cách này, chúng ta có thể đạt được hạnh phúc thực sự, không chỉ cho bản thân mình mà còn cho mọi người xung quanh và cả cộng đồng.
Những câu châm ngôn mà Vanhoatamlinh.com chia sẻ ở trên không chỉ giúp chúng ta đạt được sự hài lòng và bình an trong cuộc sống, mà còn giúp chúng ta tìm thấy ý nghĩa và mục đích của cuộc sống. Chúng ta có thể áp dụng những triết lý này vào cuộc sống hàng ngày của mình, rèn luyện tâm trí và tinh thần để trở nên tốt hơn và đóng góp vào sự nghiệp chung của con người.
Dưới đây là một số câu châm ngôn giảng dạy cơ bản của Phật giáo về cuộc sống:
Không tìm kiếm hạnh phúc bên ngoài mình
Phật dạy rằng hạnh phúc đích thực không nằm ở bên ngoài thế giới, mà nằm trong chính bản thân con người. Việc tìm kiếm hạnh phúc từ các đối tượng bên ngoài, như tiền bạc, danh vọng, hay tình yêu, sẽ không mang lại sự hài lòng lâu dài và thường dẫn đến thất vọng.
Không để tâm vào quá khứ hay tương lai
Phật dạy rằng hãy tập trung vào hiện tại và sống ở thời điểm hiện tại. Đừng để quá khứ đau buồn hay lo lắng về tương lai làm cho ta mất tập trung vào những gì đang xảy ra trong cuộc sống hiện tại.
Hãy chấp nhận sự thay đổi
Phật dạy rằng sự thay đổi là điều tất yếu của cuộc sống, và hãy chấp nhận nó một cách bình thản và kiên nhẫn. Bất cứ điều gì xảy ra, ta nên luôn có sự linh hoạt và sẵn sàng thích ứng để vượt qua những thách thức.
Hãy hành động đúng đắn
Phật dạy rằng hành động của chúng ta là kết quả của suy nghĩ và cảm xúc. Vì vậy, nếu ta muốn hành động đúng đắn, ta cần tập trung vào việc rèn luyện tâm trí và tinh thần.
Hãy sống chân thật với bản thân
Phật dạy rằng để đạt được sự an lạc và hạnh phúc đích thực, chúng ta cần sống chân thật với bản thân. Điều này có nghĩa là không giấu giếm hay che dấu những suy nghĩ, cảm xúc hay hanh động của mình, mà đối mặt trực tiếp với chúng và nhận thức rõ ràng về chúng. Bằng cách này, chúng ta có thể nhận ra và chấp nhận những khuyết điểm của mình, từ đó rèn luyện và phát triển bản thân một cách tích cực và hiệu quả.
Hãy trân trọng mọi thứ xung quanh ta
Phật giáo khuyên chúng ta nên trân trọng mọi thứ xung quanh ta, bao gồm cả con người, động vật và tự nhiên. Hãy sống một cuộc sống đầy ý nghĩa bằng cách tôn trọng và bảo vệ môi trường xung quanh ta, đối xử tốt với những người xung quanh, và giúp đỡ những người cần giúp đỡ. Bằng cách này, chúng ta có thể góp phần vào việc xây dựng một thế giới tốt đẹp hơn cho chúng ta và cho những thế hệ sau.
Hãy luôn sống trong sự kiên nhẫn và bình an
Phật giáo cho rằng sự kiên nhẫn và bình an là hai phẩm chất cần thiết để có thể đối mặt với những khó khăn trong cuộc sống. Chúng ta cần kiên nhẫn để vượt qua những thử thách và thất bại, và cần bình an để trải qua những khoảnh khắc khó khăn trong cuộc sống một cách tự tin và bình thản. Bằng cách rèn luyện và phát triển những phẩm chất này, chúng ta có thể sống một cuộc sống đầy ý nghĩa và hạnh phúc.
Hãy sống trong sự hiểu biết và tôn trọng đối với những người khác
Phật giáo khuyên chúng ta nên sống trong sự hiểu biết và tôn trọng đối với những người khác. Chúng ta cần hiểu rõ về những giá trị và tôn giáo của những người xung quanh, và đối xử với họ một cách tôn trọng và khoan dung. Điều này có ý nghĩa quan trọng trong việc xây dựng mối quan hệ xã hội tích cực và hòa bình giữa các cộng đồng.
Hãy sống đơn giản
Phật dạy rằng cuộc sống đơn giản là chìa khóa để giảm bớt căng thẳng và nâng cao sự hài lòng của bản thân. Bạn không cần phải có nhiều tiền bạc hay tài sản để sống hạnh phúc, nhưng cần phải có lòng biết ơn và tôn trọng những điều đơn giản trong cuộc sống.
Hãy yêu thương và khoan dung
Phật dạy rằng tình yêu thương và khoan dung là những giá trị cốt lõi của cuộc đời. Hãy đối xử với mọi người với sự tôn trọng và yêu thương, và hãy khuyến khích họ để phát triển tốt nhất của bản thân. Thực hiện các hành động thiện lành và giúp đỡ những người xung quanh là một phần quan trọng của cuộc sống đạo đức.
Hãy giữ tâm trí mình trong trạng thái bình an và tĩnh lặng
Phật giáo cũng khuyên chúng ta nên luôn giữ tâm trí mình trong trạng thái bình an và tĩnh lặng, không để cho cảm xúc và suy nghĩ của mình bị chi phối bởi các tình huống cảm xúc. Bằng cách này, chúng ta có thể đạt được sự tự do tinh thần và làm chủ được bản thân mình, đồng thời có thể giúp đỡ những người xung quanh vượt qua những khó khăn và nỗ lực để sống một cuộc sống đầy ý nghĩa và hạnh phúc.
Nên sống một cuộc sống đạo đức
Phật giáo khuyên chúng ta nên sống một cuộc sống đạo đức, với việc thực hiện các hành động thiện lành và giúp đỡ những người xung quanh. Bằng cách này, chúng ta có thể đạt được hạnh phúc thực sự, không chỉ cho bản thân mình mà còn cho mọi người xung quanh và cả cộng đồng.
Những câu châm ngôn mà Vanhoatamlinh.com chia sẻ ở trên không chỉ giúp chúng ta đạt được sự hài lòng và bình an trong cuộc sống, mà còn giúp chúng ta tìm thấy ý nghĩa và mục đích của cuộc sống. Chúng ta có thể áp dụng những triết lý này vào cuộc sống hàng ngày của mình, rèn luyện tâm trí và tinh thần để trở nên tốt hơn và đóng góp vào sự nghiệp chung của con người.
Những câu chuyện Phật dạy về cuộc sống dạy cho chúng ta những bài học về cuộc sống và cách sống đúng đắn, có ý nghĩa rất sâu sắc và cần thiết cho mọi người.
948
Lời Phật dạy qua những câu chuyện giúp con người có thể nhìn nhận và đối diện với những thách thức trong cuộc sống một cách khôn ngoan và có hiểu biết.
Dưới đây là một vài câu chuyện Phật dạy về cuộc sống và ý nghĩa của từng câu chuyện:
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ nhất
Một ngày đẹp trời, khi Phật đang đi đường, ngài gặp một người đàn ông đang rất lo lắng và lo sợ. Người đàn ông hỏi Phật: “Thầy ơi, tôi đang lo lắng về tương lai của mình, tôi không biết tương lai sẽ như thế nào, tôi phải làm gì để đảm bảo mọi thứ ổn định?”
Phật nhìn thấy sự lo lắng và lo sợ trên khuôn mặt người đàn ông và nói: “Hãy tập trung vào hiện tại, đừng lo lắng quá nhiều về tương lai. Hãy sống đúng và trung thực, hãy làm tốt những gì bạn đang làm ngay bây giờ. Nếu bạn sống đúng, tương lai sẽ tự động trở nên tốt đẹp.”
Người đàn ông cảm thấy hài lòng với câu trả lời của Phật và quyết định làm theo lời khuyên đó. Thực sự, người đàn ông đã sống đúng và trung thực, làm việc chăm chỉ và đối xử với mọi người một cách tốt đẹp. Và kết quả, tương lai của người đàn ông trở nên rực rỡ và hạnh phúc.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng, để có một cuộc sống tốt đẹp và hạnh phúc, chúng ta cần tập trung vào hiện tại và làm việc chăm chỉ, trung thực và tốt đẹp. Nếu chúng ta sống đúng, tương lai sẽ tự động trở nên tốt đẹp.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ hai
Một hôm, một người đàn ông đến gặp Phật và hỏi ngài rằng: “Thầy ơi, tôi thấy rất khó khăn để giữ bình an trong tâm trí của mình. Tôi luôn luôn lo lắng và suy nghĩ về những điều không quan trọng. Làm thế nào để tôi có thể giữ được tâm trí bình an?”
Phật nhìn thấy nỗi đau khổ trên khuôn mặt người đàn ông và nói: “Hãy hình dung một chiếc ly đang đầy đủ nước. Nếu bạn muốn thêm nước vào ly, thì bạn phải đổ bớt một ít nước ra. Tương tự, nếu bạn muốn đón nhận sự bình an trong tâm trí của mình, bạn phải từ bỏ những suy nghĩ tiêu cực và không cần thiết.”
Người đàn ông cảm thấy nhẹ nhõm với câu trả lời của Phật và bắt đầu tập trung vào những suy nghĩ tích cực và tập trung vào hiện tại. Nhờ vậy, ông đã tìm được sự bình an trong tâm trí mình.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng, để có sự bình an trong tâm trí, chúng ta cần từ bỏ những suy nghĩ tiêu cực và tập trung vào những suy nghĩ tích cực và hiện tại. Chỉ khi chúng ta đánh bại những suy nghĩ tiêu cực trong tâm trí, chúng ta mới có thể tìm được sự bình an và hạnh phúc trong cuộc sống.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ ba
Một ngày nọ, một người đàn ông tìm đến Phật và hỏi: “Thầy ơi, tôi muốn biết bí quyết để có một cuộc sống thành công và hạnh phúc.”
Phật trả lời: “Để có một cuộc sống thành công và hạnh phúc, bạn cần phải biết điều gì là quan trọng nhất.”
Người đàn ông hỏi tiếp: “Và điều đó là gì, Thầy?”
Phật nói: “Điều quan trọng nhất là tình yêu. Hãy yêu mọi người xung quanh bạn, yêu bản thân và yêu cuộc sống của mình. Nếu bạn có tình yêu, bạn sẽ tìm thấy hạnh phúc trong mọi thứ.”
Người đàn ông cảm thấy cảm động và hài lòng với câu trả lời của Phật và quyết định làm theo lời khuyên đó. Thật sự, người đàn ông đã bắt đầu yêu mọi người, yêu bản thân và yêu cuộc sống của mình. Và kết quả, cuộc sống của ông trở nên rực rỡ và hạnh phúc hơn bao giờ hết.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng, để có một cuộc sống thành công và hạnh phúc, chúng ta cần yêu thương mọi người, yêu bản thân và yêu cuộc sống của mình. Tình yêu là một yếu tố quan trọng trong cuộc sống và nó có thể mang lại hạnh phúc cho chúng ta và những người xung quanh chúng ta.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ từ
Một hôm, một người đàn ông trẻ tuổi đến gặp Phật và nói rằng: “Thầy ơi, tôi không thể tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống. Tôi cảm thấy cô đơn và tuyệt vọng.”
Phật nhìn vào mắt người đàn ông và nói: “Tôi có một bài học muốn dạy cho bạn. Hãy đi đến một ngôi chùa và tìm một người đang ở trong tình trạng khốn khó. Sau đó, hãy đưa cho họ một quả táo và hỏi họ về tình trạng của họ. Sau đó, hãy nghe kỹ câu trả lời của họ.”
Người đàn ông tuân theo lời khuyên và đi đến một ngôi chùa gần đó. Tại đó, anh ta gặp một người đàn ông đang ngồi ở một góc và quan sát các tín đồ khác. Người đàn ông trẻ tuổi đưa cho người đó một quả táo và hỏi về tình trạng của họ. Người đó trả lời rằng ông ta bị bệnh và không có ai đến thăm ông ta.
Người đàn ông trẻ tuổi cảm thấy động lòng và quyết định ở lại bên cạnh người đó. Anh ta giúp người đó ăn uống, tắm rửa và giúp đỡ người đó trở nên khỏe mạnh hơn.
Sau đó, người đàn ông trẻ tuổi quay lại gặp Phật và nói với ngài rằng anh ta đã tìm thấy hạnh phúc bằng cách giúp đỡ người khác. Phật nhìn vào anh ta và nói: “Khi chúng ta quan tâm và giúp đỡ người khác, chúng ta cảm thấy hạnh phúc và tìm thấy ý nghĩa trong cuộc sống. Hãy luôn quan tâm và giúp đỡ người khác và bạn sẽ tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống của mình.”
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng để tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống, chúng ta cần quan tâm và giúp đỡ người khác. Khi chúng ta giúp đỡ người khác thì sẽ không còn cảm thấy cô đơn và hạnh phúc sẽ tự tìm đến với chúng ta.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ năm
Một hôm, một người đàn ông già đi tìm sự khôn ngoan và tình cảm của Phật. Anh ta đến và hỏi Phật rằng làm thế nào để có thể tìm thấy sự bình an và hạnh phúc trong cuộc sống.
Phật nói: “Khi bàn tay của bạn bị bịt kín, bạn sẽ không thể nắm được bất cứ thứ gì. Nhưng khi bạn thả lỏng bàn tay, bạn có thể nắm bắt được mọi thứ. Tương tự như vậy, khi tâm trí của bạn bị căng thẳng và lo lắng, bạn sẽ không thể tìm thấy bình an. Nhưng khi bạn thả lỏng tâm trí, bạn sẽ tìm thấy bình an và khôn ngoan trong cuộc sống.”
Người đàn ông già suy ngẫm và hỏi tiếp: “Nhưng làm thế nào để thả lỏng tâm trí của mình?”
Phật đưa cho người đàn ông một cốc đầy nước và nói: “Hãy giữ cốc này trong tay và đừng để rớt. Sau một vài phút, bạn sẽ cảm thấy đau tay và mệt mỏi. Nhưng nếu bạn thả lỏng tay và để cốc nước trôi đi, bạn sẽ cảm thấy nhẹ nhàng và thư giãn hơn.”
Người đàn ông già nhận ra rằng để thả lỏng tâm trí, anh ta cần học cách buông bỏ và để cho những suy nghĩ và cảm xúc trôi qua mà không trở thành nôi đau của mình.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng để tìm thấy sự bình an và khôn ngoan trong cuộc sống, chúng ta cần học cách thả lỏng tâm trí, buông bỏ những suy nghĩ và cảm xúc để chúng trôi qua mà không trở thành nôi đau của mình.
Lời Phật dạy qua những câu chuyện giúp con người có thể nhìn nhận và đối diện với những thách thức trong cuộc sống một cách khôn ngoan và có hiểu biết.
Dưới đây là một vài câu chuyện Phật dạy về cuộc sống và ý nghĩa của từng câu chuyện:
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ nhất
Một ngày đẹp trời, khi Phật đang đi đường, ngài gặp một người đàn ông đang rất lo lắng và lo sợ. Người đàn ông hỏi Phật: “Thầy ơi, tôi đang lo lắng về tương lai của mình, tôi không biết tương lai sẽ như thế nào, tôi phải làm gì để đảm bảo mọi thứ ổn định?”
Phật nhìn thấy sự lo lắng và lo sợ trên khuôn mặt người đàn ông và nói: “Hãy tập trung vào hiện tại, đừng lo lắng quá nhiều về tương lai. Hãy sống đúng và trung thực, hãy làm tốt những gì bạn đang làm ngay bây giờ. Nếu bạn sống đúng, tương lai sẽ tự động trở nên tốt đẹp.”
Người đàn ông cảm thấy hài lòng với câu trả lời của Phật và quyết định làm theo lời khuyên đó. Thực sự, người đàn ông đã sống đúng và trung thực, làm việc chăm chỉ và đối xử với mọi người một cách tốt đẹp. Và kết quả, tương lai của người đàn ông trở nên rực rỡ và hạnh phúc.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng, để có một cuộc sống tốt đẹp và hạnh phúc, chúng ta cần tập trung vào hiện tại và làm việc chăm chỉ, trung thực và tốt đẹp. Nếu chúng ta sống đúng, tương lai sẽ tự động trở nên tốt đẹp.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ hai
Một hôm, một người đàn ông đến gặp Phật và hỏi ngài rằng: “Thầy ơi, tôi thấy rất khó khăn để giữ bình an trong tâm trí của mình. Tôi luôn luôn lo lắng và suy nghĩ về những điều không quan trọng. Làm thế nào để tôi có thể giữ được tâm trí bình an?”
Phật nhìn thấy nỗi đau khổ trên khuôn mặt người đàn ông và nói: “Hãy hình dung một chiếc ly đang đầy đủ nước. Nếu bạn muốn thêm nước vào ly, thì bạn phải đổ bớt một ít nước ra. Tương tự, nếu bạn muốn đón nhận sự bình an trong tâm trí của mình, bạn phải từ bỏ những suy nghĩ tiêu cực và không cần thiết.”
Người đàn ông cảm thấy nhẹ nhõm với câu trả lời của Phật và bắt đầu tập trung vào những suy nghĩ tích cực và tập trung vào hiện tại. Nhờ vậy, ông đã tìm được sự bình an trong tâm trí mình.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng, để có sự bình an trong tâm trí, chúng ta cần từ bỏ những suy nghĩ tiêu cực và tập trung vào những suy nghĩ tích cực và hiện tại. Chỉ khi chúng ta đánh bại những suy nghĩ tiêu cực trong tâm trí, chúng ta mới có thể tìm được sự bình an và hạnh phúc trong cuộc sống.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ ba
Một ngày nọ, một người đàn ông tìm đến Phật và hỏi: “Thầy ơi, tôi muốn biết bí quyết để có một cuộc sống thành công và hạnh phúc.”
Phật trả lời: “Để có một cuộc sống thành công và hạnh phúc, bạn cần phải biết điều gì là quan trọng nhất.”
Người đàn ông hỏi tiếp: “Và điều đó là gì, Thầy?”
Phật nói: “Điều quan trọng nhất là tình yêu. Hãy yêu mọi người xung quanh bạn, yêu bản thân và yêu cuộc sống của mình. Nếu bạn có tình yêu, bạn sẽ tìm thấy hạnh phúc trong mọi thứ.”
Người đàn ông cảm thấy cảm động và hài lòng với câu trả lời của Phật và quyết định làm theo lời khuyên đó. Thật sự, người đàn ông đã bắt đầu yêu mọi người, yêu bản thân và yêu cuộc sống của mình. Và kết quả, cuộc sống của ông trở nên rực rỡ và hạnh phúc hơn bao giờ hết.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng, để có một cuộc sống thành công và hạnh phúc, chúng ta cần yêu thương mọi người, yêu bản thân và yêu cuộc sống của mình. Tình yêu là một yếu tố quan trọng trong cuộc sống và nó có thể mang lại hạnh phúc cho chúng ta và những người xung quanh chúng ta.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ từ
Một hôm, một người đàn ông trẻ tuổi đến gặp Phật và nói rằng: “Thầy ơi, tôi không thể tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống. Tôi cảm thấy cô đơn và tuyệt vọng.”
Phật nhìn vào mắt người đàn ông và nói: “Tôi có một bài học muốn dạy cho bạn. Hãy đi đến một ngôi chùa và tìm một người đang ở trong tình trạng khốn khó. Sau đó, hãy đưa cho họ một quả táo và hỏi họ về tình trạng của họ. Sau đó, hãy nghe kỹ câu trả lời của họ.”
Người đàn ông tuân theo lời khuyên và đi đến một ngôi chùa gần đó. Tại đó, anh ta gặp một người đàn ông đang ngồi ở một góc và quan sát các tín đồ khác. Người đàn ông trẻ tuổi đưa cho người đó một quả táo và hỏi về tình trạng của họ. Người đó trả lời rằng ông ta bị bệnh và không có ai đến thăm ông ta.
Người đàn ông trẻ tuổi cảm thấy động lòng và quyết định ở lại bên cạnh người đó. Anh ta giúp người đó ăn uống, tắm rửa và giúp đỡ người đó trở nên khỏe mạnh hơn.
Sau đó, người đàn ông trẻ tuổi quay lại gặp Phật và nói với ngài rằng anh ta đã tìm thấy hạnh phúc bằng cách giúp đỡ người khác. Phật nhìn vào anh ta và nói: “Khi chúng ta quan tâm và giúp đỡ người khác, chúng ta cảm thấy hạnh phúc và tìm thấy ý nghĩa trong cuộc sống. Hãy luôn quan tâm và giúp đỡ người khác và bạn sẽ tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống của mình.”
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng để tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống, chúng ta cần quan tâm và giúp đỡ người khác. Khi chúng ta giúp đỡ người khác thì sẽ không còn cảm thấy cô đơn và hạnh phúc sẽ tự tìm đến với chúng ta.
Câu chuyện Phật dạy về cuộc sống thứ năm
Một hôm, một người đàn ông già đi tìm sự khôn ngoan và tình cảm của Phật. Anh ta đến và hỏi Phật rằng làm thế nào để có thể tìm thấy sự bình an và hạnh phúc trong cuộc sống.
Phật nói: “Khi bàn tay của bạn bị bịt kín, bạn sẽ không thể nắm được bất cứ thứ gì. Nhưng khi bạn thả lỏng bàn tay, bạn có thể nắm bắt được mọi thứ. Tương tự như vậy, khi tâm trí của bạn bị căng thẳng và lo lắng, bạn sẽ không thể tìm thấy bình an. Nhưng khi bạn thả lỏng tâm trí, bạn sẽ tìm thấy bình an và khôn ngoan trong cuộc sống.”
Người đàn ông già suy ngẫm và hỏi tiếp: “Nhưng làm thế nào để thả lỏng tâm trí của mình?”
Phật đưa cho người đàn ông một cốc đầy nước và nói: “Hãy giữ cốc này trong tay và đừng để rớt. Sau một vài phút, bạn sẽ cảm thấy đau tay và mệt mỏi. Nhưng nếu bạn thả lỏng tay và để cốc nước trôi đi, bạn sẽ cảm thấy nhẹ nhàng và thư giãn hơn.”
Người đàn ông già nhận ra rằng để thả lỏng tâm trí, anh ta cần học cách buông bỏ và để cho những suy nghĩ và cảm xúc trôi qua mà không trở thành nôi đau của mình.
Câu chuyện này dạy chúng ta rằng để tìm thấy sự bình an và khôn ngoan trong cuộc sống, chúng ta cần học cách thả lỏng tâm trí, buông bỏ những suy nghĩ và cảm xúc để chúng trôi qua mà không trở thành nôi đau của mình.
Phật giáo dạy rằng lời nói được coi là một trong những yếu tố quan trọng trong việc thực hành giáo lý và đạt được sự giải thoát.
841
Lời nói là gì?
Lời nói là những âm thanh được phát ra từ miệng của con người nhằm truyền tải thông tin, ý kiến hoặc cảm xúc.
Lời nói là một hình thức giao tiếp chủ yếu trong con người và được sử dụng hàng ngày để truyền tải thông tin giữa các cá nhân hoặc các nhóm trong xã hội.
Lời nói có thể được sử dụng để diễn đạt tình cảm, giao tiếp thông tin, thể hiện quan điểm và truyền đạt kiến thức. Lời nói cũng là một trong những phương tiện chính để hình thành và duy trì các mối quan hệ giữa con người.
Phật giáo dạy về lời nói
Phật dạy rằng lời nói có thể gây ra hạnh phúc hoặc đau khổ, và nó có sức mạnh lớn đối với sự phát triển của con người. Vì vậy, Phật giáo rất coi trọng việc sử dụng lời nói của mình một cách có trách nhiệm và hiểu biết.
Đầu tiên, Phật dạy rằng chúng ta nên tránh nói dối, gian lận, hay nói xấu người khác. Chúng ta nên luôn thật thà và trung thực trong lời nói của mình, để tránh gây ra sự khó chịu và sự không tin tưởng từ người khác.
Thứ hai, Phật khuyên chúng ta nên sử dụng lời nói để thể hiện lòng nhân ái và độ lượng. Chúng ta nên nói những lời động viên và động viên người khác khi họ gặp khó khăn, và cố gắng giúp đỡ người khác bằng lời nói của mình.
Thứ ba, Phật dạy rằng chúng ta nên kiểm soát lời nói của mình, tránh nói quá nhiều hoặc quá ít. Chúng ta cần biết khi nào nên nói và khi nào nên im lặng, để tránh làm tổn hại đến người khác hoặc gây ra sự hiểu lầm.
Cuối cùng, Phật giáo khuyên chúng ta nên sử dụng lời nói của mình để đưa người khác đến sự giác ngộ và sự tỉnh thức. Chúng ta nên sử dụng lời nói để chia sẻ những kiến thức, kinh nghiệm và sự hiểu biết về Phật pháp với người khác, để giúp họ có được sự phát triển tâm linh và đạt được giải thoát khỏi khổ đau trong cuộc sống.
Lời nói là gì?
Lời nói là những âm thanh được phát ra từ miệng của con người nhằm truyền tải thông tin, ý kiến hoặc cảm xúc.
Lời nói là một hình thức giao tiếp chủ yếu trong con người và được sử dụng hàng ngày để truyền tải thông tin giữa các cá nhân hoặc các nhóm trong xã hội.
Lời nói có thể được sử dụng để diễn đạt tình cảm, giao tiếp thông tin, thể hiện quan điểm và truyền đạt kiến thức. Lời nói cũng là một trong những phương tiện chính để hình thành và duy trì các mối quan hệ giữa con người.
Phật giáo dạy về lời nói
Phật dạy rằng lời nói có thể gây ra hạnh phúc hoặc đau khổ, và nó có sức mạnh lớn đối với sự phát triển của con người. Vì vậy, Phật giáo rất coi trọng việc sử dụng lời nói của mình một cách có trách nhiệm và hiểu biết.
Đầu tiên, Phật dạy rằng chúng ta nên tránh nói dối, gian lận, hay nói xấu người khác. Chúng ta nên luôn thật thà và trung thực trong lời nói của mình, để tránh gây ra sự khó chịu và sự không tin tưởng từ người khác.
Thứ hai, Phật khuyên chúng ta nên sử dụng lời nói để thể hiện lòng nhân ái và độ lượng. Chúng ta nên nói những lời động viên và động viên người khác khi họ gặp khó khăn, và cố gắng giúp đỡ người khác bằng lời nói của mình.
Thứ ba, Phật dạy rằng chúng ta nên kiểm soát lời nói của mình, tránh nói quá nhiều hoặc quá ít. Chúng ta cần biết khi nào nên nói và khi nào nên im lặng, để tránh làm tổn hại đến người khác hoặc gây ra sự hiểu lầm.
Cuối cùng, Phật giáo khuyên chúng ta nên sử dụng lời nói của mình để đưa người khác đến sự giác ngộ và sự tỉnh thức. Chúng ta nên sử dụng lời nói để chia sẻ những kiến thức, kinh nghiệm và sự hiểu biết về Phật pháp với người khác, để giúp họ có được sự phát triển tâm linh và đạt được giải thoát khỏi khổ đau trong cuộc sống.
Tĩnh tâm là một phương pháp quan trọng trong đạo Phật để rèn luyện tâm hồn và đạt được sự giải thoát khỏi chuỗi kiếp nạn.
907
Tĩnh tâm là gì?
Tĩnh tâm (hay còn gọi là thiền định) là một phương pháp huyền thoại từ đông phương, đã được truyền lại qua các thế hệ và trở thành một phần của nhiều tôn giáo và triết học khác nhau. Tĩnh tâm là một phương pháp rèn luyện tâm trí và tâm hồn để đạt được trạng thái tĩnh lặng và sự tỉnh thức cao hơn thông qua việc tập trung vào hơi thở, cảm nhận cơ thể, tập trung vào một điểm nhất định hoặc lặng ngắm suy ngẫm.
Tĩnh tâm đã được nghiên cứu và chứng minh là có lợi cho sức khỏe và tâm lý con người. Nó giúp giảm căng thẳng, lo âu, giúp tập trung tốt hơn, tăng cường trí nhớ và cải thiện chất lượng giấc ngủ. Tĩnh tâm cũng được sử dụng như một phương pháp trong việc điều trị các vấn đề tâm lý như trầm cảm và lo âu.
Lời Phật dạy về tĩnh tâm
Lời Phật dạy về tĩnh tâm đã được truyền bá trong suốt nhiều thế kỷ và trở thành một phần quan trọng của đạo Phật. Phật dạy rằng tĩnh tâm là một phương pháp quan trọng để đạt được sự giải thoát khỏi chuỗi kiếp nạn và đạt được niết bàn.
Theo lời Phật dạy, tĩnh tâm có thể đạt được bằng cách tập trung vào hơi thở và cảm nhận cơ thể, tập trung vào một điểm nhất định hoặc lặng ngắm suy ngẫm. Tĩnh tâm giúp loại bỏ các suy nghĩ phiền muộn và cảm giác lo âu, giúp tâm hồn đạt được trạng thái yên tĩnh và sự tỉnh thức cao hơn.
Phật dạy rằng tĩnh tâm cũng giúp tăng cường trí nhớ và khả năng tập trung, giúp con người đạt được sự thông suốt và trí tuệ sâu sắc hơn. Tĩnh tâm cũng là một phương pháp giúp con người hiểu rõ hơn về chính mình và thực tại xung quanh, giúp đạt được sự giải thoát khỏi đau khổ và đạt được niết bàn.
Dưới đây là một số lời Phật dạy về tĩnh tâm:
“Tĩnh tâm làm cho con người giữ được sự tỉnh táo và nó giống như ánh sáng soi rọi cho người ta nhìn rõ được tất cả mọi thứ.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
“Không cần phải tìm kiếm đâu xa, hãy trở về với tĩnh tâm của mình và hãy tỉnh thức với chính mình.” – Phật Thích Ca Mâu Ni
“Tĩnh tâm là không để bị xáo trộn bởi những điều xung quanh, không phải là ngồi im lặng nhưng là hướng tâm vào bên trong, tìm kiếm sự yên bình và sự hiểu biết thực sự.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
“Tĩnh tâm giúp ta thấy rõ hơn những điều cần thiết và tốt đẹp trong cuộc sống và giúp ta đạt được sự thanh tịnh trong tâm hồn.” – Phật Thích Ca Mâu Ni
“Hãy giữ tĩnh tâm và nhìn thấy thế giới xung quanh bằng con mắt của tâm hồn thay vì bằng con mắt vật chất.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
“Tĩnh tâm là nền tảng cho tất cả các hoạt động của con người, nó giúp ta tập trung và tăng cường sự hiểu biết và sự tập trung.” – Phật Thích Ca Mâu Ni
“Tĩnh tâm là sự thanh tịnh của tâm hồn, một trạng thái nơi tâm hồn được giải phóng khỏi những áp lực của cuộc sống và được đưa vào trạng thái bình yên và hạnh phúc.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
Như vậy, tĩnh tâm là một khía cạnh quan trọng của tâm linh và được xem là cách để giải phóng tâm hồn khỏi những áp lực và stress của cuộc sống, giúp con người đạt được sự thanh tịnh và hạnh phúc tâm linh.
Tĩnh tâm là gì?
Tĩnh tâm (hay còn gọi là thiền định) là một phương pháp huyền thoại từ đông phương, đã được truyền lại qua các thế hệ và trở thành một phần của nhiều tôn giáo và triết học khác nhau. Tĩnh tâm là một phương pháp rèn luyện tâm trí và tâm hồn để đạt được trạng thái tĩnh lặng và sự tỉnh thức cao hơn thông qua việc tập trung vào hơi thở, cảm nhận cơ thể, tập trung vào một điểm nhất định hoặc lặng ngắm suy ngẫm.
Tĩnh tâm đã được nghiên cứu và chứng minh là có lợi cho sức khỏe và tâm lý con người. Nó giúp giảm căng thẳng, lo âu, giúp tập trung tốt hơn, tăng cường trí nhớ và cải thiện chất lượng giấc ngủ. Tĩnh tâm cũng được sử dụng như một phương pháp trong việc điều trị các vấn đề tâm lý như trầm cảm và lo âu.
Lời Phật dạy về tĩnh tâm
Lời Phật dạy về tĩnh tâm đã được truyền bá trong suốt nhiều thế kỷ và trở thành một phần quan trọng của đạo Phật. Phật dạy rằng tĩnh tâm là một phương pháp quan trọng để đạt được sự giải thoát khỏi chuỗi kiếp nạn và đạt được niết bàn.
Theo lời Phật dạy, tĩnh tâm có thể đạt được bằng cách tập trung vào hơi thở và cảm nhận cơ thể, tập trung vào một điểm nhất định hoặc lặng ngắm suy ngẫm. Tĩnh tâm giúp loại bỏ các suy nghĩ phiền muộn và cảm giác lo âu, giúp tâm hồn đạt được trạng thái yên tĩnh và sự tỉnh thức cao hơn.
Phật dạy rằng tĩnh tâm cũng giúp tăng cường trí nhớ và khả năng tập trung, giúp con người đạt được sự thông suốt và trí tuệ sâu sắc hơn. Tĩnh tâm cũng là một phương pháp giúp con người hiểu rõ hơn về chính mình và thực tại xung quanh, giúp đạt được sự giải thoát khỏi đau khổ và đạt được niết bàn.
Dưới đây là một số lời Phật dạy về tĩnh tâm:
“Tĩnh tâm làm cho con người giữ được sự tỉnh táo và nó giống như ánh sáng soi rọi cho người ta nhìn rõ được tất cả mọi thứ.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
“Không cần phải tìm kiếm đâu xa, hãy trở về với tĩnh tâm của mình và hãy tỉnh thức với chính mình.” – Phật Thích Ca Mâu Ni
“Tĩnh tâm là không để bị xáo trộn bởi những điều xung quanh, không phải là ngồi im lặng nhưng là hướng tâm vào bên trong, tìm kiếm sự yên bình và sự hiểu biết thực sự.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
“Tĩnh tâm giúp ta thấy rõ hơn những điều cần thiết và tốt đẹp trong cuộc sống và giúp ta đạt được sự thanh tịnh trong tâm hồn.” – Phật Thích Ca Mâu Ni
“Hãy giữ tĩnh tâm và nhìn thấy thế giới xung quanh bằng con mắt của tâm hồn thay vì bằng con mắt vật chất.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
“Tĩnh tâm là nền tảng cho tất cả các hoạt động của con người, nó giúp ta tập trung và tăng cường sự hiểu biết và sự tập trung.” – Phật Thích Ca Mâu Ni
“Tĩnh tâm là sự thanh tịnh của tâm hồn, một trạng thái nơi tâm hồn được giải phóng khỏi những áp lực của cuộc sống và được đưa vào trạng thái bình yên và hạnh phúc.” – Đại đức Thích Nhất Hạnh
Như vậy, tĩnh tâm là một khía cạnh quan trọng của tâm linh và được xem là cách để giải phóng tâm hồn khỏi những áp lực và stress của cuộc sống, giúp con người đạt được sự thanh tịnh và hạnh phúc tâm linh.
"Cuộc sống vô thường" (Sanskrit: Anicca) là một khái niệm cơ bản trong đạo Phật, nó chỉ sự thật rằng mọi thứ đều đang thay đổi và không cố định.
731
Tất cả những gì chúng ta trải qua, trải nghiệm, và thấy đều là tạm thời và không thể kéo dài mãi mãi.
Vô thường là gì?
“Vô thường” là một thuật ngữ trong đạo Phật, cũng được gọi là “vô ngã” trong tiếng Phạn. Nó đề cập đến trạng thái tâm trí không có sự gắn kết với bất kỳ khái niệm, suy nghĩ, hay cảm xúc nào. Đây là một trạng thái tâm trí rất cao trong đạo Phật, khi người tu hành đạt được trạng thái này thì sẽ trở nên tỉnh táo hơn, ít gắn kết với sự thèm muốn và thấp hèn hơn, và có khả năng nhìn nhận vấn đề một cách khách quan hơn.
Trong đạo Phật, vô thường được coi là một trong bốn khái niệm cơ bản của Thừa Thiên, bên cạnh “vô minh” (không có chủ thể), “vô ngã” (không có cái tôi) và “vô ưu” (không lo lắng). Việc đạt được trạng thái vô thường được coi là mục tiêu cuối cùng của việc tu hành trong đạo Phật.
Theo triết lý Phật giáo, việc hiểu được sự vô thường của cuộc sống là điều cần thiết để giải thoát khỏi khổ đau và đạt được sự giác ngộ. Khi chúng ta thấy rõ sự vô thường của mọi thứ, chúng ta sẽ không bị mắc kẹt trong việc gắn bó với những thứ tạm thời, và không bị sốc khi chúng thay đổi hoặc mất đi.
Vì vậy, trong đạo Phật, việc hiểu và chấp nhận sự vô thường của cuộc sống được coi là một phương tiện để đạt được sự bình an và hạnh phúc trong cuộc sống.
Cuộc sống vô thường là như thế nào?
Cuộc sống vô thường là một trạng thái tâm trí mà trong đó chúng ta không bị trói buộc bởi bất kỳ suy nghĩ, cảm xúc hoặc khái niệm nào. Trong trạng thái này, tâm trí của chúng ta được giải phóng khỏi các ràng buộc của những suy nghĩ, đánh giá, so sánh, phán xét và các cảm xúc khác.
Khi chúng ta sống trong trạng thái vô thường, chúng ta trở nên tỉnh táo hơn và nhận thức được mọi thứ xung quanh một cách khách quan hơn. Chúng ta không phải là nô lệ của suy nghĩ và cảm xúc của mình, mà thay vào đó, chúng ta trở nên tự do và thanh thản. Trong trạng thái này, chúng ta có thể sống trong hiện tại và thưởng thức từng khoảnh khắc một cách chân thật và đầy trọn vẹn.
Tuy nhiên, việc đạt được trạng thái vô thường là một quá trình dài và khó khăn đòi hỏi sự cố gắng và tu luyện thường xuyên. Một số người thực hành đạo Phật sử dụng các kỹ thuật như thiền để đạt được trạng thái vô thường, trong khi đó những người khác có thể áp dụng các phương pháp khác như yoga hoặc tập trung vào những hoạt động mang tính tập trung và thư giãn để đạt được trạng thái vô thường trong cuộc sống hàng ngày.
Lời Phật dạy về cuộc sống vô thường
Trong đạo Phật, cuộc sống vô thường được coi là mục tiêu cuối cùng của cuộc sống. Điều này được Phật dạy rõ qua các bài giảng của Ngài về Bốn Diệu Kinh (Caturāryasatya) gồm bốn khái niệm cơ bản bao gồm:
– Sự đau khổ (Duhkha): Sự thất bại và khổ đau là một phần tự nhiên của cuộc sống, không tránh khỏi được.
– Nguyên nhân của sự đau khổ (Samudaya): Tự kiếm tìm thỏa mãn bên ngoài mà không nhìn vào bên trong, làm cho ta gắn kết với thứ gì đó và đau khổ.
– Sự tiêu diệt của sự đau khổ (Nirodha): Khi ta thoát khỏi sự gắn kết với mọi thứ bên ngoài, thì ta có thể đạt được trạng thái vô thường và thoát khỏi sự đau khổ.
– Con đường dẫn đến sự tiêu diệt của sự đau khổ (Magga): Con đường tập trung vào tu luyện như Thiền, Thiền định và các phương pháp khác để đạt được trạng thái vô thường và giải thoát khỏi sự đau khổ.
Theo lời dạy của Phật, cuộc sống vô thường là một trạng thái tâm trí tuyệt vời, trong đó chúng ta không bị trói buộc bởi bất kỳ suy nghĩ, cảm xúc hoặc khái niệm nào. Điều này giúp chúng ta sống trong hiện tại và đón nhận mọi thứ xung quanh một cách chân thật và trọn vẹn. Từ đó, chúng ta có thể đạt được sự tự do và thanh thản, và sống cuộc đời của mình với sự nhẹ nhàng và hạnh phúc.
Tất cả những gì chúng ta trải qua, trải nghiệm, và thấy đều là tạm thời và không thể kéo dài mãi mãi.
Vô thường là gì?
“Vô thường” là một thuật ngữ trong đạo Phật, cũng được gọi là “vô ngã” trong tiếng Phạn. Nó đề cập đến trạng thái tâm trí không có sự gắn kết với bất kỳ khái niệm, suy nghĩ, hay cảm xúc nào. Đây là một trạng thái tâm trí rất cao trong đạo Phật, khi người tu hành đạt được trạng thái này thì sẽ trở nên tỉnh táo hơn, ít gắn kết với sự thèm muốn và thấp hèn hơn, và có khả năng nhìn nhận vấn đề một cách khách quan hơn.
Trong đạo Phật, vô thường được coi là một trong bốn khái niệm cơ bản của Thừa Thiên, bên cạnh “vô minh” (không có chủ thể), “vô ngã” (không có cái tôi) và “vô ưu” (không lo lắng). Việc đạt được trạng thái vô thường được coi là mục tiêu cuối cùng của việc tu hành trong đạo Phật.
Theo triết lý Phật giáo, việc hiểu được sự vô thường của cuộc sống là điều cần thiết để giải thoát khỏi khổ đau và đạt được sự giác ngộ. Khi chúng ta thấy rõ sự vô thường của mọi thứ, chúng ta sẽ không bị mắc kẹt trong việc gắn bó với những thứ tạm thời, và không bị sốc khi chúng thay đổi hoặc mất đi.
Vì vậy, trong đạo Phật, việc hiểu và chấp nhận sự vô thường của cuộc sống được coi là một phương tiện để đạt được sự bình an và hạnh phúc trong cuộc sống.
Cuộc sống vô thường là như thế nào?
Cuộc sống vô thường là một trạng thái tâm trí mà trong đó chúng ta không bị trói buộc bởi bất kỳ suy nghĩ, cảm xúc hoặc khái niệm nào. Trong trạng thái này, tâm trí của chúng ta được giải phóng khỏi các ràng buộc của những suy nghĩ, đánh giá, so sánh, phán xét và các cảm xúc khác.
Khi chúng ta sống trong trạng thái vô thường, chúng ta trở nên tỉnh táo hơn và nhận thức được mọi thứ xung quanh một cách khách quan hơn. Chúng ta không phải là nô lệ của suy nghĩ và cảm xúc của mình, mà thay vào đó, chúng ta trở nên tự do và thanh thản. Trong trạng thái này, chúng ta có thể sống trong hiện tại và thưởng thức từng khoảnh khắc một cách chân thật và đầy trọn vẹn.
Tuy nhiên, việc đạt được trạng thái vô thường là một quá trình dài và khó khăn đòi hỏi sự cố gắng và tu luyện thường xuyên. Một số người thực hành đạo Phật sử dụng các kỹ thuật như thiền để đạt được trạng thái vô thường, trong khi đó những người khác có thể áp dụng các phương pháp khác như yoga hoặc tập trung vào những hoạt động mang tính tập trung và thư giãn để đạt được trạng thái vô thường trong cuộc sống hàng ngày.
Lời Phật dạy về cuộc sống vô thường
Trong đạo Phật, cuộc sống vô thường được coi là mục tiêu cuối cùng của cuộc sống. Điều này được Phật dạy rõ qua các bài giảng của Ngài về Bốn Diệu Kinh (Caturāryasatya) gồm bốn khái niệm cơ bản bao gồm:
– Sự đau khổ (Duhkha): Sự thất bại và khổ đau là một phần tự nhiên của cuộc sống, không tránh khỏi được.
– Nguyên nhân của sự đau khổ (Samudaya): Tự kiếm tìm thỏa mãn bên ngoài mà không nhìn vào bên trong, làm cho ta gắn kết với thứ gì đó và đau khổ.
– Sự tiêu diệt của sự đau khổ (Nirodha): Khi ta thoát khỏi sự gắn kết với mọi thứ bên ngoài, thì ta có thể đạt được trạng thái vô thường và thoát khỏi sự đau khổ.
– Con đường dẫn đến sự tiêu diệt của sự đau khổ (Magga): Con đường tập trung vào tu luyện như Thiền, Thiền định và các phương pháp khác để đạt được trạng thái vô thường và giải thoát khỏi sự đau khổ.
Theo lời dạy của Phật, cuộc sống vô thường là một trạng thái tâm trí tuyệt vời, trong đó chúng ta không bị trói buộc bởi bất kỳ suy nghĩ, cảm xúc hoặc khái niệm nào. Điều này giúp chúng ta sống trong hiện tại và đón nhận mọi thứ xung quanh một cách chân thật và trọn vẹn. Từ đó, chúng ta có thể đạt được sự tự do và thanh thản, và sống cuộc đời của mình với sự nhẹ nhàng và hạnh phúc.
Theo lời Phật dạy, cuộc sống an nhiên là một trong những mục tiêu cao nhất trong việc tu hành và trở thành người có đạo đức tốt.
715
An nhiên có nghĩa là trạng thái tâm hồn bình tĩnh, không bị ảnh hưởng bởi những cơn sóng gió của cuộc đời. Để đạt được trạng thái an nhiên, người tu hành cần tuân thủ các nguyên tắc sau đây:
Hiểu rõ rằng mọi thứ đều tạm thời và không thể tồn tại mãi mãi
Điều này có nghĩa là mọi sự vật đều có sự thay đổi và không thể tồn tại mãi mãi. Sự hiểu biết rõ ràng về sự tạm thời của mọi thứ giúp ta không gắn bó quá mức với những điều vật chất và hiểu rõ rằng sự đổi thay là điều tất yếu trong cuộc sống.
Tập trung vào những điều tích cực trong cuộc sống, học cách đánh giá mọi việc một cách đúng đắn và lạc quan
Chúng ta có thể tập trung vào những điều tích cực trong cuộc sống bằng cách đánh giá mọi việc một cách đúng đắn và lạc quan. Thay vì tập trung vào những điều tiêu cực, chúng ta nên tìm cách để giải quyết vấn đề và tận hưởng những điều tốt đẹp trong cuộc sống.
Không nên trở nên quá đam mê hay tham lam
Việc quá đam mê hay tham lam có thể khiến chúng ta bị cuốn vào vòng xoáy của ham muốn và sự tham lam. Chúng ta nên nhìn nhận mọi thứ một cách đúng đắn và không quá đam mê hoặc tham lam với bất cứ điều gì.
Làm việc với tâm trí thoải mái, không để cho những suy nghĩ tiêu cực chi phối cuộc sống
Điều này có nghĩa là chúng ta cần tập trung vào công việc của mình một cách tập trung và không để cho những suy nghĩ tiêu cực ảnh hưởng đến tâm trí của mình.
Học cách chấp nhận và không đánh giá hoặc phán xét những điều mà bạn không hiểu rõ
Chúng ta nên học cách chấp nhận mọi thứ và không đánh giá hoặc phán xét những điều mà chúng ta không hiểu rõ. Việc này giúp chúng ta có thể sống một cuộc sống an nhiên vì chúng ta không bị cuốn vào những suy nghĩ tiêu cực và tranh cãi vô ích.
Hãy trân trọng mỗi giây phút của cuộc sống
Cuộc sống đầy những trải nghiệm và chúng ta nên trân trọng từng giây phút của nó. Điều này giúp chúng ta sống một cuộc sống ý nghĩa và tận hưởng mọi thứ xung quanh một cách đầy đủ.
Tìm kiếm sự cân bằng trong cuộc sống
Sự cân bằng giữa công việc và cuộc sống gia đình, giữa sự nghiệp và sức khỏe, giữa tinh thần và thể chất là rất quan trọng. Chúng ta cần phải tìm cách để cân bằng mọi thứ trong cuộc sống để có thể sống một cuộc sống an nhiên và hạnh phúc.
Hãy tìm kiếm sự bình tâm và yên tĩnh trong tâm trí
Cuộc sống hiện đại có rất nhiều áp lực và xáo trộn, và chúng ta cần tìm kiếm sự bình tâm và yên tĩnh trong tâm trí của mình. Điều này giúp chúng ta có thể giảm stress và sống một cuộc sống an nhiên hơn.
Đừng trông đợi quá nhiều từ người khác
Chúng ta không nên trông đợi quá nhiều từ người khác và phải tự chịu trách nhiệm cho cuộc sống của chúng ta. Điều này giúp chúng ta có thể đạt được sự độc lập và tự do trong cuộc sống.
Sống một cuộc sống đơn giản và giản dị
Cuộc sống đơn giản và giản dị giúp chúng ta tập trung vào những điều quan trọng và không bị phân tán bởi những điều vật chất. Chúng ta nên tập trung vào những điều đơn giản như gia đình, bạn bè, sức khỏe, và tình yêu để có thể sống một cuộc sống an nhiên và hạnh phúc.
An nhiên có nghĩa là trạng thái tâm hồn bình tĩnh, không bị ảnh hưởng bởi những cơn sóng gió của cuộc đời. Để đạt được trạng thái an nhiên, người tu hành cần tuân thủ các nguyên tắc sau đây:
Hiểu rõ rằng mọi thứ đều tạm thời và không thể tồn tại mãi mãi
Điều này có nghĩa là mọi sự vật đều có sự thay đổi và không thể tồn tại mãi mãi. Sự hiểu biết rõ ràng về sự tạm thời của mọi thứ giúp ta không gắn bó quá mức với những điều vật chất và hiểu rõ rằng sự đổi thay là điều tất yếu trong cuộc sống.
Tập trung vào những điều tích cực trong cuộc sống, học cách đánh giá mọi việc một cách đúng đắn và lạc quan
Chúng ta có thể tập trung vào những điều tích cực trong cuộc sống bằng cách đánh giá mọi việc một cách đúng đắn và lạc quan. Thay vì tập trung vào những điều tiêu cực, chúng ta nên tìm cách để giải quyết vấn đề và tận hưởng những điều tốt đẹp trong cuộc sống.
Không nên trở nên quá đam mê hay tham lam
Việc quá đam mê hay tham lam có thể khiến chúng ta bị cuốn vào vòng xoáy của ham muốn và sự tham lam. Chúng ta nên nhìn nhận mọi thứ một cách đúng đắn và không quá đam mê hoặc tham lam với bất cứ điều gì.
Làm việc với tâm trí thoải mái, không để cho những suy nghĩ tiêu cực chi phối cuộc sống
Điều này có nghĩa là chúng ta cần tập trung vào công việc của mình một cách tập trung và không để cho những suy nghĩ tiêu cực ảnh hưởng đến tâm trí của mình.
Học cách chấp nhận và không đánh giá hoặc phán xét những điều mà bạn không hiểu rõ
Chúng ta nên học cách chấp nhận mọi thứ và không đánh giá hoặc phán xét những điều mà chúng ta không hiểu rõ. Việc này giúp chúng ta có thể sống một cuộc sống an nhiên vì chúng ta không bị cuốn vào những suy nghĩ tiêu cực và tranh cãi vô ích.
Hãy trân trọng mỗi giây phút của cuộc sống
Cuộc sống đầy những trải nghiệm và chúng ta nên trân trọng từng giây phút của nó. Điều này giúp chúng ta sống một cuộc sống ý nghĩa và tận hưởng mọi thứ xung quanh một cách đầy đủ.
Tìm kiếm sự cân bằng trong cuộc sống
Sự cân bằng giữa công việc và cuộc sống gia đình, giữa sự nghiệp và sức khỏe, giữa tinh thần và thể chất là rất quan trọng. Chúng ta cần phải tìm cách để cân bằng mọi thứ trong cuộc sống để có thể sống một cuộc sống an nhiên và hạnh phúc.
Hãy tìm kiếm sự bình tâm và yên tĩnh trong tâm trí
Cuộc sống hiện đại có rất nhiều áp lực và xáo trộn, và chúng ta cần tìm kiếm sự bình tâm và yên tĩnh trong tâm trí của mình. Điều này giúp chúng ta có thể giảm stress và sống một cuộc sống an nhiên hơn.
Đừng trông đợi quá nhiều từ người khác
Chúng ta không nên trông đợi quá nhiều từ người khác và phải tự chịu trách nhiệm cho cuộc sống của chúng ta. Điều này giúp chúng ta có thể đạt được sự độc lập và tự do trong cuộc sống.
Sống một cuộc sống đơn giản và giản dị
Cuộc sống đơn giản và giản dị giúp chúng ta tập trung vào những điều quan trọng và không bị phân tán bởi những điều vật chất. Chúng ta nên tập trung vào những điều đơn giản như gia đình, bạn bè, sức khỏe, và tình yêu để có thể sống một cuộc sống an nhiên và hạnh phúc.
Một câu chuyện trong sự tích Phật giáo kể rằng, khi đức Phật còn tại thế, một hôm Ngài A Nan hỏi Phật rằng: “Bạch Phật, tại sao trước kia, Phật cho các đệ tử ăn ngũ tịnh nhục (năm thứ thịt thanh tịnh bao gồm: thịt ăn mà không thấy người giết; thịt ăn mà mình không nghe tiếng con vật bị giết kêu; thịt ăn mà mình không nghĩ người ta giết cho mình; thịt con thú tự chết; thịt con thú khác ăn còn dư), mà nay Ngài lại cấm tuyệt ăn thịt cá?
Phật trả lời Ngài A Nan: “Vì trình độ các ông trong buổi sơ cơ còn thấp kém, chưa có thể lãnh thọ giáo pháp Ðại Thừa, thực hành đúng lý đặng, nên khi ta còn nói pháp Tiểu Thừa, phương tiện cho các ông tạm dùng ngũ tịnh nhục. Ðến nay trình độ các ông đã cao, lãnh thọ được giáo pháp Ðại Thừa, nên ta cấm tuyệt ăn thịt cá. Còn ăn thứ ấy, thì còn phạm giới sát sanh, nếu không trực tiếp sát thì cũng gián tiếp sát, làm mất hạt giống từ bi bình đẳng, không thể nào tu hành thành Phật được”.
Bàn về ý nghĩa của câu chuyện này có quan điểm cho rằng như vậy lời Phật dạy đã rõ ràng: Ăn chay, nói cách khác không ăn thịt động vật, là một phần của việc thực hành giáo pháp; giữ gìn giới luật, trưởng dưỡng lòng từ bi và tinh thần bình đẳng.
Đây là một trong những pháp hành quan trọng của người Phật tử trong cả hai truyền thống Phật giáo Nguyên thủy (Theravada) và Phật giáo Đại thừa (Mahayana). Phật tử là người đã theo đạo từ bi, thì không lý nào lại không thực hành đức từ bi trong đời sống của mình từ ý nghĩ, lời nói, cho đến cách ăn uống.
Nhưng cũng có quan điểm cho rằng, theo Phật giáo Nguyên thủy, việc ăn chay không có mặt trong thời Phật Thích Ca tại thế. Do đó, Phật giáo Nguyên thủy chủ trương ăn cách nào cũng được, tùy duyên trong ăn uống sao cho có đủ sức khỏe để hành trì giáo pháp. Phật giáo Nguyên thủy không đặt thành vấn đề ăn chay, ăn mặn vì “sự giải thoát không phải do nơi ăn, mà là do nơi thanh tịnh ba nghiệp thân, khẩu và ý”.
Hơn nữa, chính Đức Phật sau khi nghe lời thỉnh cầu của Đề Bà Đạt Đa xin ban hành giới cấm không cho hàng Tỳ kheo ăn thịt cá, Ngài đã không chấp nhận. Bằng chứng là trong kinh Jivaka, Ngài dạy: “Này Jivaka, Ta nói trong ba trường hợp, thịt được thọ dụng (tam tịnh nhục): không thấy, không nghe và không nghi (vì mình mà giết). Này Jivaka, Ta nói trong ba trường hợp này, thịt được thọ dụng” (Kinh Jivaka, Trung Bộ II, tr.71).
Như vậy, chư Tăng thời Phật còn tại thế sống nhờ vật thực bá tánh dâng cúng trong lúc đi khất thực, hoàn toàn không phân biệt chay mặn, ngoại trừ những vật thực nằm ngoài Tam tịnh nhục.
Khi Phật giáo Đại thừa hình thành, hầu như trong tất cả kinh điển Đại thừa không có kinh nào đề cập đến việc Phật cho phép ăn thịt. Không những thế, các kinh này còn nói rõ việc ngăn cấm ăn thịt.
Trong kinh Lăng Già (Lankavatara), chương 8, Về sự ăn thịt, Phật dạy: “Này Mahàmati, thức ăn của người trí không gồm thịt và máu. Do đó, thịt của một con chó, một con bò… hay thịt người, hoặc là thịt của bất cứ chúng sanh nào khác, vị Bồ tát không nên ăn thịt. Này Mahàmati, vị Bồ tát an trụ trong Đại bi, thương chúng sanh như đứa con độc nhất, do đó phải kiêng ăn thịt…”.
Kế đến, Phật đưa ra tám lý do giải thích nguyên nhân vì sao người Phật tử không nên ăn thịt. Trong đó, lý do sau cùng Phật thừa nhận đã “phương tiện nói giáo pháp cho ăn Tam tịnh nhục và Ngũ tịnh nhục” nhưng “Nay ở kinh này, xóa bỏ tất cả phương tiện, bất cứ lúc nào, chủng loại nào, phàm thuộc loại thịt chúng sanh, thảy đều đoạn dứt”. Có thể nói kinh Lăng Già là cột mốc của thời điểm hủy bỏ mọi phương tiện ăn tịnh nhục đã được Phật quy định trước đó.
Một câu chuyện trong sự tích Phật giáo kể rằng, khi đức Phật còn tại thế, một hôm Ngài A Nan hỏi Phật rằng: “Bạch Phật, tại sao trước kia, Phật cho các đệ tử ăn ngũ tịnh nhục (năm thứ thịt thanh tịnh bao gồm: thịt ăn mà không thấy người giết; thịt ăn mà mình không nghe tiếng con vật bị giết kêu; thịt ăn mà mình không nghĩ người ta giết cho mình; thịt con thú tự chết; thịt con thú khác ăn còn dư), mà nay Ngài lại cấm tuyệt ăn thịt cá?
Phật trả lời Ngài A Nan: “Vì trình độ các ông trong buổi sơ cơ còn thấp kém, chưa có thể lãnh thọ giáo pháp Ðại Thừa, thực hành đúng lý đặng, nên khi ta còn nói pháp Tiểu Thừa, phương tiện cho các ông tạm dùng ngũ tịnh nhục. Ðến nay trình độ các ông đã cao, lãnh thọ được giáo pháp Ðại Thừa, nên ta cấm tuyệt ăn thịt cá. Còn ăn thứ ấy, thì còn phạm giới sát sanh, nếu không trực tiếp sát thì cũng gián tiếp sát, làm mất hạt giống từ bi bình đẳng, không thể nào tu hành thành Phật được”.
Bàn về ý nghĩa của câu chuyện này có quan điểm cho rằng như vậy lời Phật dạy đã rõ ràng: Ăn chay, nói cách khác không ăn thịt động vật, là một phần của việc thực hành giáo pháp; giữ gìn giới luật, trưởng dưỡng lòng từ bi và tinh thần bình đẳng.
Đây là một trong những pháp hành quan trọng của người Phật tử trong cả hai truyền thống Phật giáo Nguyên thủy (Theravada) và Phật giáo Đại thừa (Mahayana). Phật tử là người đã theo đạo từ bi, thì không lý nào lại không thực hành đức từ bi trong đời sống của mình từ ý nghĩ, lời nói, cho đến cách ăn uống.
Nhưng cũng có quan điểm cho rằng, theo Phật giáo Nguyên thủy, việc ăn chay không có mặt trong thời Phật Thích Ca tại thế. Do đó, Phật giáo Nguyên thủy chủ trương ăn cách nào cũng được, tùy duyên trong ăn uống sao cho có đủ sức khỏe để hành trì giáo pháp. Phật giáo Nguyên thủy không đặt thành vấn đề ăn chay, ăn mặn vì “sự giải thoát không phải do nơi ăn, mà là do nơi thanh tịnh ba nghiệp thân, khẩu và ý”.
Hơn nữa, chính Đức Phật sau khi nghe lời thỉnh cầu của Đề Bà Đạt Đa xin ban hành giới cấm không cho hàng Tỳ kheo ăn thịt cá, Ngài đã không chấp nhận. Bằng chứng là trong kinh Jivaka, Ngài dạy: “Này Jivaka, Ta nói trong ba trường hợp, thịt được thọ dụng (tam tịnh nhục): không thấy, không nghe và không nghi (vì mình mà giết). Này Jivaka, Ta nói trong ba trường hợp này, thịt được thọ dụng” (Kinh Jivaka, Trung Bộ II, tr.71).
Như vậy, chư Tăng thời Phật còn tại thế sống nhờ vật thực bá tánh dâng cúng trong lúc đi khất thực, hoàn toàn không phân biệt chay mặn, ngoại trừ những vật thực nằm ngoài Tam tịnh nhục.
Khi Phật giáo Đại thừa hình thành, hầu như trong tất cả kinh điển Đại thừa không có kinh nào đề cập đến việc Phật cho phép ăn thịt. Không những thế, các kinh này còn nói rõ việc ngăn cấm ăn thịt.
Trong kinh Lăng Già (Lankavatara), chương 8, Về sự ăn thịt, Phật dạy: “Này Mahàmati, thức ăn của người trí không gồm thịt và máu. Do đó, thịt của một con chó, một con bò… hay thịt người, hoặc là thịt của bất cứ chúng sanh nào khác, vị Bồ tát không nên ăn thịt. Này Mahàmati, vị Bồ tát an trụ trong Đại bi, thương chúng sanh như đứa con độc nhất, do đó phải kiêng ăn thịt…”.
Kế đến, Phật đưa ra tám lý do giải thích nguyên nhân vì sao người Phật tử không nên ăn thịt. Trong đó, lý do sau cùng Phật thừa nhận đã “phương tiện nói giáo pháp cho ăn Tam tịnh nhục và Ngũ tịnh nhục” nhưng “Nay ở kinh này, xóa bỏ tất cả phương tiện, bất cứ lúc nào, chủng loại nào, phàm thuộc loại thịt chúng sanh, thảy đều đoạn dứt”. Có thể nói kinh Lăng Già là cột mốc của thời điểm hủy bỏ mọi phương tiện ăn tịnh nhục đã được Phật quy định trước đó.
Để chọn được người bạn tốt, quý độc giả hãy tham khảo những lời Phật dạy về tình bạn hay và ý nghĩa được Vanhoatamlinh.com chia sẻ.
938
Bạn bè ảnh hưởng đến chúng ta rất nhiều. Vì vậy, việc chọn bạn để kết giao sẽ quyết định đến sự tiến bộ của chúng ta. Theo kinh Thiện Sanh nói về tình bạn thì có 4 loại bạn tốt mà bạn có thể gặp trên cuộc đời, đó là:
Lời Phật dạy về tình bạn thứ nhất
Thứ nhất, là những người có thể che chở bản thân bạn và cả tài sản khi bạn vô ý phóng dật, là chỗ nương tựa khi bạn sợ hãi, giúp đỡ bạn khi bạn túng thiếu.
Đã là con người, ai cũng có lúc lâm vào tình cảnh yếu đuối, thế cô, mất kiểm soát bản thân cũng như tài sản. Sự xuất hiện của bạn tốt vào lúc này có thể giúp bạn vượt thoát khỏi tình cảnh nguy hiểm đó và nhắc nhở mỗi khi chúng ta cẩu thả hoặc lơ đễnh.
Trong cuộc đời này chúng ta không ít lần gặp phải nỗi sợ hãi, mỗi độ tuổi đều có những mối lo âu thường trực như: trẻ thì sợ không có tiền, sự nghiệp, già sợ không có sức khỏe, con cái bỏ rơi…. Khi lâm vào hoàn cảnh đó, gặp được một người bạn chân tình sẽ là chỗ dựa tin cậy, lắng nghe và sẻ chia giúp ta vượt qua trong nỗi sợ.
Một người bạn tốt còn là người có thể giúp bạn khi bạn lâm vào hoàn cảnh túng thiếu, khó khăn, thật lòng muốn giúp bạn mà không cần tính toán, báo đáp.
Lời Phật dạy về tình bạn thứ hai
Thứ hai, một người bạn tốt luôn chung thủy với bạn, khi khổ cũng như khi vui, chia sẻ những điều sâu kín trong tâm tư mình và đồng thời giữ bí mật cho bạn, không bỏ bạn hoặc khinh thường khi bạn gặp khó khăn, dám hy sinh thân mạng vì bạn.
Tình bạn tốt là tình bạn được thử thách qua hoàn cảnh và thời gian, tình bạn vẫn được giữ bền vững khi nghèo khó cũng như khi giàu sang, không vì chút của cải vật chất mà thay lòng đổi dạ, đánh đổi tình bạn.
Kế đến, trải nghiệm bản thân để rút ra những tri thức quý giá là điều mà con người thường thực hiện. Do bởi việc tự thân trải nghiệm đôi khi phải trả giá bằng đau khổ của chính mình, cho nên người ta chỉ có thể chia sẻ những tri thức và những điều sâu kín trong lòng cho những ai là bạn tốt.
Giữ điều bí mật cho người cũng là đức tính mà người bạn tốt cần phải kiện toàn vì giữ bí mật cũng đồng nghĩa với việc bảo hộ thanh danh, tiếng tốt cho bạn. Nếu bạn gặp khó khăn, ta phải ra tay cứu giúp, nếu bạn bị sa cơ thất thế, ta cần phải quan tâm, không được coi thường hay khinh rẻ, cũng không bỏ rơi khi bạn lâm nạn.
Ai cũng rõ, thứ quý nhất trên cuộc đời là sinh mạng, là sự sống. Sự sống là giá trị duy nhất không thể có cái thứ hai nên nếu ai hy sinh bản thân mình cho bạn thì bạn phải biết trân quý tình bạn cao cả đó.
Lời Phật dạy về tình bạn thứ ba
Một người bạn tốt phải biết khuyến khích bạn làm điều tốt, ngăn chặn bạn làm điều xấu ác, chỉ bày bạn những điều bạn chưa hiểu, chia sẻ và đưa ra những lời khuyên bổ ích, hướng bạn vươn lên những cõi thiện, lành.
Làm người thì vẫn chưa đủ, mà phải là làm người tốt. Bạn bè cũng vậy, tình bạn tốt khác với tình bạn thông thường ở chỗ, đó là phải nỗ lực khuyên bảo bạn làm điều tốt, ngăn chặn, không cho bạn làm điều xấu, điều không hay. Như vậy ý nghĩa hỗ tương lẫn nhau của một tình bạn được thể hiện.
Là một người bạn tốt, thì cần phải sẻ chia cho nhau, không những phương diện vật chất mà còn cả phương diện tinh thần. Ở đây, bạn tốt phải là người sẻ chia tri thức, kinh nghiệm. “Học thầy không tày học bạn”.
Một người bạn tốt phải biết khuyến khích bạn làm điều tốt, ngăn chặn làm điều xấu ác. Hơn thế nữa, sự gần gũi, sự thấu hiểu, sự cảm thông lẫn nhau giữa một tình bạn tốt, là điều kiện thuận lợi để có thể đưa ra những lời khuyên phù hợp và bổ ích trong những tình huống đời thường.
Một lời khuyên kịp thời và đúng đắn đôi khi có thể sẽ cứu được cả sinh mạng hoặc có khả năng chuyển hóa một tâm trạng đang bế tắc, cùng quẫn. Và chuẩn mực cuối cùng, một người bạn tốt phải là người có chí nguyện hướng thượng, thanh cao và cùng đưa bạn vươn lên thực hiện chí nguyện đó.
Lời Phật dạy về tình bạn thứ tư
Một người bạn tốt phải là người lấy khổ đau và hạnh phúc của bạn làm khổ đau hay hạnh phúc của mình; ngăn chặn những ai nói xấu bạn và tán thán những ai ca ngợi bạn.
Vui với niềm vui của bạn và buồn khi bạn gặp chuyện bất an là tâm thế cần có của một người bạn tốt. Hòa chung niềm vui nỗi buồn của bạn là niềm vui nỗi buồn của mình để cùng nhau chia sẻ, giải quyết.
Ý nghĩa tích cực của cụm từ không hoan hỷ đồng nghĩa với việc ra tay tương trợ khi bạn gặp hoạn nạn “khi hoạn nạn mới biết ai là bạn”. Một người bạn lý tưởng thì luôn sẵn sàng lăn xả khi bạn của mình gặp hiểm nguy, vì lằn ranh giữa bạn và ta vốn dĩ rất nhạt nhòa cho một tình bạn thực lòng và đúng nghĩa.
Mặt khác, khi sống trong cuộc đời, ai cũng từng đối diện với tám ngọn gió của thế gian, như: lợi danh và thất bại, tiếng xấu và danh thơm, tán thán và chỉ trích, hạnh phúc và khổ đau. Nói xấu nhau cũng như ca ngợi nhau là hai trong tám ngọn gió đời có thể làm xáo trộn và đôi khi gây ra sự biến loạn trong đời sống của một con người. Ngăn chặn người khác nói xấu bạn cũng như tán thán ai đó khen ngợi bạn, là minh chứng sinh động của một tình bạn đẹp.
Phật giáo luôn hướng con người sống ở hiện tại và sống vì những điều thiện tâm, tốt đẹp. Tình bạn cao thượng là một trong những điều đó. Trên đây là những lời phật dạy về tình bạn hay nhất. Hy vọng bạn có thể tìm cho mình được những người bạn thực tâm tốt với mình nhé.
Bạn bè ảnh hưởng đến chúng ta rất nhiều. Vì vậy, việc chọn bạn để kết giao sẽ quyết định đến sự tiến bộ của chúng ta. Theo kinh Thiện Sanh nói về tình bạn thì có 4 loại bạn tốt mà bạn có thể gặp trên cuộc đời, đó là:
Lời Phật dạy về tình bạn thứ nhất
Thứ nhất, là những người có thể che chở bản thân bạn và cả tài sản khi bạn vô ý phóng dật, là chỗ nương tựa khi bạn sợ hãi, giúp đỡ bạn khi bạn túng thiếu.
Đã là con người, ai cũng có lúc lâm vào tình cảnh yếu đuối, thế cô, mất kiểm soát bản thân cũng như tài sản. Sự xuất hiện của bạn tốt vào lúc này có thể giúp bạn vượt thoát khỏi tình cảnh nguy hiểm đó và nhắc nhở mỗi khi chúng ta cẩu thả hoặc lơ đễnh.
Trong cuộc đời này chúng ta không ít lần gặp phải nỗi sợ hãi, mỗi độ tuổi đều có những mối lo âu thường trực như: trẻ thì sợ không có tiền, sự nghiệp, già sợ không có sức khỏe, con cái bỏ rơi…. Khi lâm vào hoàn cảnh đó, gặp được một người bạn chân tình sẽ là chỗ dựa tin cậy, lắng nghe và sẻ chia giúp ta vượt qua trong nỗi sợ.
Một người bạn tốt còn là người có thể giúp bạn khi bạn lâm vào hoàn cảnh túng thiếu, khó khăn, thật lòng muốn giúp bạn mà không cần tính toán, báo đáp.
Lời Phật dạy về tình bạn thứ hai
Thứ hai, một người bạn tốt luôn chung thủy với bạn, khi khổ cũng như khi vui, chia sẻ những điều sâu kín trong tâm tư mình và đồng thời giữ bí mật cho bạn, không bỏ bạn hoặc khinh thường khi bạn gặp khó khăn, dám hy sinh thân mạng vì bạn.
Tình bạn tốt là tình bạn được thử thách qua hoàn cảnh và thời gian, tình bạn vẫn được giữ bền vững khi nghèo khó cũng như khi giàu sang, không vì chút của cải vật chất mà thay lòng đổi dạ, đánh đổi tình bạn.
Kế đến, trải nghiệm bản thân để rút ra những tri thức quý giá là điều mà con người thường thực hiện. Do bởi việc tự thân trải nghiệm đôi khi phải trả giá bằng đau khổ của chính mình, cho nên người ta chỉ có thể chia sẻ những tri thức và những điều sâu kín trong lòng cho những ai là bạn tốt.
Giữ điều bí mật cho người cũng là đức tính mà người bạn tốt cần phải kiện toàn vì giữ bí mật cũng đồng nghĩa với việc bảo hộ thanh danh, tiếng tốt cho bạn. Nếu bạn gặp khó khăn, ta phải ra tay cứu giúp, nếu bạn bị sa cơ thất thế, ta cần phải quan tâm, không được coi thường hay khinh rẻ, cũng không bỏ rơi khi bạn lâm nạn.
Ai cũng rõ, thứ quý nhất trên cuộc đời là sinh mạng, là sự sống. Sự sống là giá trị duy nhất không thể có cái thứ hai nên nếu ai hy sinh bản thân mình cho bạn thì bạn phải biết trân quý tình bạn cao cả đó.
Lời Phật dạy về tình bạn thứ ba
Một người bạn tốt phải biết khuyến khích bạn làm điều tốt, ngăn chặn bạn làm điều xấu ác, chỉ bày bạn những điều bạn chưa hiểu, chia sẻ và đưa ra những lời khuyên bổ ích, hướng bạn vươn lên những cõi thiện, lành.
Làm người thì vẫn chưa đủ, mà phải là làm người tốt. Bạn bè cũng vậy, tình bạn tốt khác với tình bạn thông thường ở chỗ, đó là phải nỗ lực khuyên bảo bạn làm điều tốt, ngăn chặn, không cho bạn làm điều xấu, điều không hay. Như vậy ý nghĩa hỗ tương lẫn nhau của một tình bạn được thể hiện.
Là một người bạn tốt, thì cần phải sẻ chia cho nhau, không những phương diện vật chất mà còn cả phương diện tinh thần. Ở đây, bạn tốt phải là người sẻ chia tri thức, kinh nghiệm. “Học thầy không tày học bạn”.
Một người bạn tốt phải biết khuyến khích bạn làm điều tốt, ngăn chặn làm điều xấu ác. Hơn thế nữa, sự gần gũi, sự thấu hiểu, sự cảm thông lẫn nhau giữa một tình bạn tốt, là điều kiện thuận lợi để có thể đưa ra những lời khuyên phù hợp và bổ ích trong những tình huống đời thường.
Một lời khuyên kịp thời và đúng đắn đôi khi có thể sẽ cứu được cả sinh mạng hoặc có khả năng chuyển hóa một tâm trạng đang bế tắc, cùng quẫn. Và chuẩn mực cuối cùng, một người bạn tốt phải là người có chí nguyện hướng thượng, thanh cao và cùng đưa bạn vươn lên thực hiện chí nguyện đó.
Lời Phật dạy về tình bạn thứ tư
Một người bạn tốt phải là người lấy khổ đau và hạnh phúc của bạn làm khổ đau hay hạnh phúc của mình; ngăn chặn những ai nói xấu bạn và tán thán những ai ca ngợi bạn.
Vui với niềm vui của bạn và buồn khi bạn gặp chuyện bất an là tâm thế cần có của một người bạn tốt. Hòa chung niềm vui nỗi buồn của bạn là niềm vui nỗi buồn của mình để cùng nhau chia sẻ, giải quyết.
Ý nghĩa tích cực của cụm từ không hoan hỷ đồng nghĩa với việc ra tay tương trợ khi bạn gặp hoạn nạn “khi hoạn nạn mới biết ai là bạn”. Một người bạn lý tưởng thì luôn sẵn sàng lăn xả khi bạn của mình gặp hiểm nguy, vì lằn ranh giữa bạn và ta vốn dĩ rất nhạt nhòa cho một tình bạn thực lòng và đúng nghĩa.
Mặt khác, khi sống trong cuộc đời, ai cũng từng đối diện với tám ngọn gió của thế gian, như: lợi danh và thất bại, tiếng xấu và danh thơm, tán thán và chỉ trích, hạnh phúc và khổ đau. Nói xấu nhau cũng như ca ngợi nhau là hai trong tám ngọn gió đời có thể làm xáo trộn và đôi khi gây ra sự biến loạn trong đời sống của một con người. Ngăn chặn người khác nói xấu bạn cũng như tán thán ai đó khen ngợi bạn, là minh chứng sinh động của một tình bạn đẹp.
Phật giáo luôn hướng con người sống ở hiện tại và sống vì những điều thiện tâm, tốt đẹp. Tình bạn cao thượng là một trong những điều đó. Trên đây là những lời phật dạy về tình bạn hay nhất. Hy vọng bạn có thể tìm cho mình được những người bạn thực tâm tốt với mình nhé.
Cuộc sống luôn luôn bao gồm hai mặt thiện ác và chánh tà lẫn lộn. Kỳ vọng về một mô hình hay đoàn thể lý tưởng, thuần thiện ở thế gian là điều không thể.
805
Nên phải quan sát cuộc sống thật kỹ càng để phân biệt rõ người nào là thiện, kẻ nào là ác; việc gì là chánh, việc gì là tà…
Cuộc sống luôn luôn bao gồm hai mặt thiện ác và chánh tà lẫn lộn. Kỳ vọng về một mô hình hay đoàn thể lý tưởng, thuần thiện ở thế gian là điều không thể. Nên phải quan sát cuộc sống thật kỹ càng để phân biệt rõ người nào là thiện, kẻ nào là ác; việc gì là chánh, việc gì là tà để rồi từ đó có ứng xử thích hợp.
Để phân biệt thiện ác, chánh tà dĩ nhiên là điều không phải dễ dàng. Đối với những người khéo che giấu hay giỏi ngụy trang sự thật của bản thân thì lại càng khó phân biệt hơn. Dù vậy, nếu ta chịu khó quan sát các “tướng trạng” của họ thì cũng có thể nhận ra những dấu hiệu của chánh tà. Bởi “tướng tự tâm sanh”, ngôn ngữ và hành vi của cá nhân luôn phản ánh bản chất thiện ác và chánh tà của họ.
“Một thời Phật ở nước Xá-vệ, rừng Kỳ-đà, vườn Cấp Cô Độc. Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:
– Nếu có người ở trong nhóm tà thì có tướng trạng gì, có nhân duyên gì?
Các Tỳ-kheo bạch Thế Tôn:
– Như Lai là vua của các pháp, là bậc Chí tôn của các pháp. Lành thay Thế Tôn! Nên thuyết nghĩa này cho các Tỳ-kheo. Chúng con nghe rồi sẽ vâng làm.
Thế Tôn dạy:
– Các Thầy khéo suy nghĩ. Ta sẽ vì các Thầy phân biệt nghĩa này.
Các Tỳ-kheo đáp:
– Xin vâng, Thế Tôn!
Các Tỳ-kheo vâng lời Phật dạy. Thế Tôn dạy:
– Người ở nhóm tà sẽ do năm việc mà biết. Đã thấy năm việc thì biết người này ở nhóm tà. Thế nào là năm? Đáng cười mà không cười, lúc đáng hoan hỷ mà không hoan hỷ, đáng khởi tâm từ mà không khởi tâm từ, làm ác mà không xấu hổ, nghe lời lành mà không để ý. Nên biết người này ở nhóm tà. Nếu có chúng sanh ở nhóm tà, nên dùng năm việc mà biết.
Lại nữa, có chúng sanh ở trong nhóm chánh, có tướng trạng gì, có nhân duyên gì?Các Tỳ-kheo bạch Thế Tôn:
– Như Lai là vua các pháp, là bậc Chí tôn của các pháp. Cúi mong Thế Tôn hãy thuyết nghĩa này cho các Tỳ-kheo. Chúng con nghe xong sẽ vâng làm.
Thế Tôn dạy:
– Các Thầy khéo suy nghĩ! Ta sẽ vì các Thầy phân biệt nghĩa này!
Các Tỳ-kheo đáp:
– Xin vâng, Thế Tôn!
Các Tỳ-kheo vâng lời Phật dạy. Thế Tôn bảo:
– Người ở nhóm chánh, sẽ do năm việc mà biết. Đã thấy năm việc thì biết người này trụ ở nhóm chánh. Thế nào là năm? Đáng cười thì cười, đáng hoan hỷ thì hoan hỷ, đáng khởi tâm từ thì khởi tâm từ, đáng xấu hổ thì xấu hổ, nghe lời lành thì để ý. Nên biết người này đã ở nhóm chánh, trụ ở nhóm chánh. Như thế, các Tỳ-kheo, nên học điều này.
(Kinh Tăng nhất A-hàm, tập II, phẩm Tà tư, VNCPHVN ấn hành, 1998, tr.357)
Lời Phật chỉ dạy thật rõ ràng: “Đáng cười mà không cười, lúc đáng hoan hỷ mà không hoan hỷ, đáng khởi tâm từ mà không khởi tâm từ, làm ác mà không xấu hổ, nghe lời lành mà không để ý. Nên biết người này ở nhóm tà”. Đây là năm tiêu chuẩn quan trọng để chúng ta thẩm định về một người là chánh hay tà. Và đó cũng là năm tiêu chuẩn để tự mình thẩm định chính mình.
Cuộc sống luôn biến động, thân tâm luôn vô thường, ranh giới giữa chánh tà đôi khi lại rất nhạy cảm và mong manh. Dù lúc nào ta cũng nhân danh (hoặc tự nghĩ) mình là người của chánh phái, là đại sứ của thiện lành nhưng thực tế thì không hẳn như vậy. Nên điều cần thiết là luôn lấy năm tiêu chuẩn của Thế Tôn để kiểm tra chính mình nhằm tự điều chỉnh và hoàn thiện lấy bản thân mình.
Ta là ai, chánh hay tà, tự mình biết và chắc chắn mọi người đều biết. Nên cải tà quy chánh, bỏ ác làm lành là việc cần thực thi trong đời sống của những người con Phật.
Nên phải quan sát cuộc sống thật kỹ càng để phân biệt rõ người nào là thiện, kẻ nào là ác; việc gì là chánh, việc gì là tà…
Cuộc sống luôn luôn bao gồm hai mặt thiện ác và chánh tà lẫn lộn. Kỳ vọng về một mô hình hay đoàn thể lý tưởng, thuần thiện ở thế gian là điều không thể. Nên phải quan sát cuộc sống thật kỹ càng để phân biệt rõ người nào là thiện, kẻ nào là ác; việc gì là chánh, việc gì là tà để rồi từ đó có ứng xử thích hợp.
Để phân biệt thiện ác, chánh tà dĩ nhiên là điều không phải dễ dàng. Đối với những người khéo che giấu hay giỏi ngụy trang sự thật của bản thân thì lại càng khó phân biệt hơn. Dù vậy, nếu ta chịu khó quan sát các “tướng trạng” của họ thì cũng có thể nhận ra những dấu hiệu của chánh tà. Bởi “tướng tự tâm sanh”, ngôn ngữ và hành vi của cá nhân luôn phản ánh bản chất thiện ác và chánh tà của họ.
“Một thời Phật ở nước Xá-vệ, rừng Kỳ-đà, vườn Cấp Cô Độc. Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:
– Nếu có người ở trong nhóm tà thì có tướng trạng gì, có nhân duyên gì?
Các Tỳ-kheo bạch Thế Tôn:
– Như Lai là vua của các pháp, là bậc Chí tôn của các pháp. Lành thay Thế Tôn! Nên thuyết nghĩa này cho các Tỳ-kheo. Chúng con nghe rồi sẽ vâng làm.
Thế Tôn dạy:
– Các Thầy khéo suy nghĩ. Ta sẽ vì các Thầy phân biệt nghĩa này.
Các Tỳ-kheo đáp:
– Xin vâng, Thế Tôn!
Các Tỳ-kheo vâng lời Phật dạy. Thế Tôn dạy:
– Người ở nhóm tà sẽ do năm việc mà biết. Đã thấy năm việc thì biết người này ở nhóm tà. Thế nào là năm? Đáng cười mà không cười, lúc đáng hoan hỷ mà không hoan hỷ, đáng khởi tâm từ mà không khởi tâm từ, làm ác mà không xấu hổ, nghe lời lành mà không để ý. Nên biết người này ở nhóm tà. Nếu có chúng sanh ở nhóm tà, nên dùng năm việc mà biết.
Lại nữa, có chúng sanh ở trong nhóm chánh, có tướng trạng gì, có nhân duyên gì?Các Tỳ-kheo bạch Thế Tôn:
– Như Lai là vua các pháp, là bậc Chí tôn của các pháp. Cúi mong Thế Tôn hãy thuyết nghĩa này cho các Tỳ-kheo. Chúng con nghe xong sẽ vâng làm.
Thế Tôn dạy:
– Các Thầy khéo suy nghĩ! Ta sẽ vì các Thầy phân biệt nghĩa này!
Các Tỳ-kheo đáp:
– Xin vâng, Thế Tôn!
Các Tỳ-kheo vâng lời Phật dạy. Thế Tôn bảo:
– Người ở nhóm chánh, sẽ do năm việc mà biết. Đã thấy năm việc thì biết người này trụ ở nhóm chánh. Thế nào là năm? Đáng cười thì cười, đáng hoan hỷ thì hoan hỷ, đáng khởi tâm từ thì khởi tâm từ, đáng xấu hổ thì xấu hổ, nghe lời lành thì để ý. Nên biết người này đã ở nhóm chánh, trụ ở nhóm chánh. Như thế, các Tỳ-kheo, nên học điều này.
(Kinh Tăng nhất A-hàm, tập II, phẩm Tà tư, VNCPHVN ấn hành, 1998, tr.357)
Lời Phật chỉ dạy thật rõ ràng: “Đáng cười mà không cười, lúc đáng hoan hỷ mà không hoan hỷ, đáng khởi tâm từ mà không khởi tâm từ, làm ác mà không xấu hổ, nghe lời lành mà không để ý. Nên biết người này ở nhóm tà”. Đây là năm tiêu chuẩn quan trọng để chúng ta thẩm định về một người là chánh hay tà. Và đó cũng là năm tiêu chuẩn để tự mình thẩm định chính mình.
Cuộc sống luôn biến động, thân tâm luôn vô thường, ranh giới giữa chánh tà đôi khi lại rất nhạy cảm và mong manh. Dù lúc nào ta cũng nhân danh (hoặc tự nghĩ) mình là người của chánh phái, là đại sứ của thiện lành nhưng thực tế thì không hẳn như vậy. Nên điều cần thiết là luôn lấy năm tiêu chuẩn của Thế Tôn để kiểm tra chính mình nhằm tự điều chỉnh và hoàn thiện lấy bản thân mình.
Ta là ai, chánh hay tà, tự mình biết và chắc chắn mọi người đều biết. Nên cải tà quy chánh, bỏ ác làm lành là việc cần thực thi trong đời sống của những người con Phật.
Ngày nay, những bệnh tật có liên quan mật thiết đến việc ăn uống thiếu tiết độ như bệnh béo phì đang trở thành chứng nan y, là nguy cơ về sức khỏe và tuổi thọ cho xã hội nhất là tại những quốc gia phát triển.
663
Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi. Lúc bấy giờ, vua Pasenadi nước Kosala thường ăn những bữa ăn thịnh soạn. Rồi vua Pasenadi sau khi ăn xong, no đủ, thỏa thích, đi đến đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Thế Tôn sau khi biết vua Pasenadi đã ăn xong, no đủ, thỏa thích, ngay lúc ấy liền nói bài kệ:
Con người thường chánh niệm
Được ăn, biết phải chăng
Chừng mực, cảm thọ mạnh
Già chậm, tuổi thọ dài.
Lúc ấy, vua Pasenadi liền gọi thanh niên Bà la môn Sudassana đang đứng hầu sau lưng:
Này bạn, hãy học thuộc lòng bài kệ từ Thế Tôn, và trong khi dọn ăn cho ta hãy đọc lên bài kệ ấy, ta sẽ cấp thường nhật cho bạn một trăm đồng tiền vàng.
Thanh niên Sudassana vâng lời vua, học thuộc lòng bài kệ và mỗi khi dọn cơm cho nhà vua thường đọc lên bài kệ này.
Rồi vua Pasenadi tuần tự ăn uống hạn chế, cho đến chỉ ăn nhiều nhất là một nàlika. Sau một thời gian, thân thể nhà vua trở nên khỏe mạnh, tự xoa bóp chân tay và nói lên lời cảm hứng như sau: Ôi, thật sự Thế Tôn đã thương tưởng nghĩ đến lợi ích cho ta, cả hai đời hiện tại và vị lai!
(ĐTKVN, Tương Ưng Bộ I, chương 3, phẩm 2, phần Đại thực, VNCPHVN ấn hành, 1993, tr.186)
LỜI BÀN:
Ăn uống hàng ngày là cách tốt nhất để chuyển các dưỡng chất từ bên ngoài vào nuôi dưỡng và phát triển cơ thể, phục hồi sức lực. Tuy nhiên, nếu không biết tiết độ và chọn lựa thực phẩm phù hợp thì ăn uống lại là một trong những nguyên nhân dẫn đến bệnh tật. Vì thế, từ rất xa xưa “bệnh tùng khẩu nhập” là một kinh nghiệm, kiến thức phổ thông về ăn uống cho mọi người.
Ngày nay, những bệnh tật có liên quan mật thiết đến việc ăn uống thiếu tiết độ như bệnh béo phì đang trở thành chứng nan y, là nguy cơ về sức khỏe và tuổi thọ cho xã hội nhất là tại những quốc gia phát triển. Ăn uống quá nhiều cộng với việc ít vận động làm cho cơ thể tăng cân nhanh chóng đồng thời phát sinh nhiều tật bệnh rất khó chữa trị.
Vì thế, với tuệ giác của Thế Tôn, Ngài chỉ cho phép hàng đệ tử xuất gia ăn mỗi ngày một bữa đồng thời rèn luyện thân thể bằng cách đi bộ khất thực hàng ngày. Với chế độ ăn uống và thể dục hợp lý cộng với việc nỗ lực rèn luyện tinh thần bằng thiền định, những người đệ tử Phật dễ dàng phát triển trí tuệ, đạt được Thánh quả.
Truyền thống ăn chay của Phật giáo, ngoài việc nuôi dưỡng và phát triển tâm từ bi còn là liệu pháp dinh dưỡng rất có lợi cho sức khỏe nhất là phương diện bổ dưỡng và tinh khiết. Khoa học về dinh dưỡng và trị liệu đã chứng minh cụ thể điều ấy. Ứng dụng và thực hành theo lời dạy của Thế Tôn, hiện nay vấn đề ăn chay hoặc nhiều thực vật và đi bộ đang trở thành thời thượng, được áp dụng rộng rãi khắp thế giới, đặc biệt ở Hoa Kỳ và các nước Tây phương.
Ở nước ta, tuy bệnh béo phì do ăn uống quá độ chưa trở thành vấn nạn của xã hội nhưng dấu hiệu của vấn đề đã xuất hiện ở các đô thị, đặc biệt là đối với phụ nữ, trẻ em, thiếu nhi và một bộ phận nam giới (uống nhiều rượu bia). Noi gương vua Pasenadi, những người con Phật phải biết kham nhẫn, tiết độ và chừng mực trong ăn uống, thực hành ăn chay, nhiều rau củ quả để thân thể được gọn gàng, tráng kiện đồng thời giúp cho tinh thần sáng suốt, minh mẫn. Đó cũng là cách tốt nhất để phát triển từ tâm, nâng cao tuổi thọ, giảm thiểu bệnh tật và là phương châm sống theo lời Phật dạy.
Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi. Lúc bấy giờ, vua Pasenadi nước Kosala thường ăn những bữa ăn thịnh soạn. Rồi vua Pasenadi sau khi ăn xong, no đủ, thỏa thích, đi đến đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên.
Thế Tôn sau khi biết vua Pasenadi đã ăn xong, no đủ, thỏa thích, ngay lúc ấy liền nói bài kệ:
Con người thường chánh niệm
Được ăn, biết phải chăng
Chừng mực, cảm thọ mạnh
Già chậm, tuổi thọ dài.
Lúc ấy, vua Pasenadi liền gọi thanh niên Bà la môn Sudassana đang đứng hầu sau lưng:
Này bạn, hãy học thuộc lòng bài kệ từ Thế Tôn, và trong khi dọn ăn cho ta hãy đọc lên bài kệ ấy, ta sẽ cấp thường nhật cho bạn một trăm đồng tiền vàng.
Thanh niên Sudassana vâng lời vua, học thuộc lòng bài kệ và mỗi khi dọn cơm cho nhà vua thường đọc lên bài kệ này.
Rồi vua Pasenadi tuần tự ăn uống hạn chế, cho đến chỉ ăn nhiều nhất là một nàlika. Sau một thời gian, thân thể nhà vua trở nên khỏe mạnh, tự xoa bóp chân tay và nói lên lời cảm hứng như sau: Ôi, thật sự Thế Tôn đã thương tưởng nghĩ đến lợi ích cho ta, cả hai đời hiện tại và vị lai!
(ĐTKVN, Tương Ưng Bộ I, chương 3, phẩm 2, phần Đại thực, VNCPHVN ấn hành, 1993, tr.186)
LỜI BÀN:
Ăn uống hàng ngày là cách tốt nhất để chuyển các dưỡng chất từ bên ngoài vào nuôi dưỡng và phát triển cơ thể, phục hồi sức lực. Tuy nhiên, nếu không biết tiết độ và chọn lựa thực phẩm phù hợp thì ăn uống lại là một trong những nguyên nhân dẫn đến bệnh tật. Vì thế, từ rất xa xưa “bệnh tùng khẩu nhập” là một kinh nghiệm, kiến thức phổ thông về ăn uống cho mọi người.
Ngày nay, những bệnh tật có liên quan mật thiết đến việc ăn uống thiếu tiết độ như bệnh béo phì đang trở thành chứng nan y, là nguy cơ về sức khỏe và tuổi thọ cho xã hội nhất là tại những quốc gia phát triển. Ăn uống quá nhiều cộng với việc ít vận động làm cho cơ thể tăng cân nhanh chóng đồng thời phát sinh nhiều tật bệnh rất khó chữa trị.
Vì thế, với tuệ giác của Thế Tôn, Ngài chỉ cho phép hàng đệ tử xuất gia ăn mỗi ngày một bữa đồng thời rèn luyện thân thể bằng cách đi bộ khất thực hàng ngày. Với chế độ ăn uống và thể dục hợp lý cộng với việc nỗ lực rèn luyện tinh thần bằng thiền định, những người đệ tử Phật dễ dàng phát triển trí tuệ, đạt được Thánh quả.
Truyền thống ăn chay của Phật giáo, ngoài việc nuôi dưỡng và phát triển tâm từ bi còn là liệu pháp dinh dưỡng rất có lợi cho sức khỏe nhất là phương diện bổ dưỡng và tinh khiết. Khoa học về dinh dưỡng và trị liệu đã chứng minh cụ thể điều ấy. Ứng dụng và thực hành theo lời dạy của Thế Tôn, hiện nay vấn đề ăn chay hoặc nhiều thực vật và đi bộ đang trở thành thời thượng, được áp dụng rộng rãi khắp thế giới, đặc biệt ở Hoa Kỳ và các nước Tây phương.
Ở nước ta, tuy bệnh béo phì do ăn uống quá độ chưa trở thành vấn nạn của xã hội nhưng dấu hiệu của vấn đề đã xuất hiện ở các đô thị, đặc biệt là đối với phụ nữ, trẻ em, thiếu nhi và một bộ phận nam giới (uống nhiều rượu bia). Noi gương vua Pasenadi, những người con Phật phải biết kham nhẫn, tiết độ và chừng mực trong ăn uống, thực hành ăn chay, nhiều rau củ quả để thân thể được gọn gàng, tráng kiện đồng thời giúp cho tinh thần sáng suốt, minh mẫn. Đó cũng là cách tốt nhất để phát triển từ tâm, nâng cao tuổi thọ, giảm thiểu bệnh tật và là phương châm sống theo lời Phật dạy.
Trong giờ giảng đạo, có một đệ tử tên là Ananda hỏi Đức Phật về cách làm thế nào để có được một cuộc sống an lành và luôn đi đúng mục tiêu đã chọn.
452
Một lần Đức Phật và các đệ tử của ngài đang ở Savatthi – một thành phố thuộc nước Ấn Độ cổ. Trong giờ giảng đạo, có một đệ tử tên là Ananda hỏi ngài các quy tắc để có được một cuộc sống an lành và luôn đi đúng mục tiêu mà mỗi người lựa chọn.
Ananda hỏi: “Thưa đức Phật, ngài có thể cho chúng con biết làm thế nào để luôn sống tử tế, hào phóng, hài lòng với cuộc sống, luôn tin tưởng và tập trung tinh thần?”
Đức Phật lúc này đang niệm và giảng đạo, đột nhiên ngài nói: “Ta nghĩ có một ai đó ở đây trong lòng đang còn nhiều mối âu lo và không thể tập trung tinh thần cho buổi giảng này, vì vậy, ta muốn người đó bước ra ngoài trước khi ta bắt đầu trả lời câu hỏi đó.”
Và quả thật, có một đệ tử trong lòng đang không tin tưởng vào những điều đức Phật giảng trong buổi giảng đó, người này được yêu cầu rời khỏi phòng.
Khi người đệ tử đó bước ra ngoài, Đức Phật bắt đầu trả lời câu hỏi của Ananda bằng hình ảnh của đại dương rộng lớn.
Ngài nói hãy nhìn đại dương để hiểu những quy tắc dẫn dắt một cuộc sống an lành và hiểu biết về thế giới xung quanh:
“Với ta, đại dương tuyệt vời có tám phẩm chất tuyệt vời và kỳ diệu mà con người rất nên học tập: Một là, đại dương trở nên sâu và rộng lớn sau rất nhiều thời gian bồi đắp, không phải tự nhiên mà thành.
Thứ hai, hãy nhìn vào sự ổn định của đại dương: nước biển luôn luôn nằm trong giới hạn, không bao giờ vượt quá dòng thủy triều cao nhất dâng lên bãi biển hàng ngày.
Thứ ba, nếu có một xác chết trên đại dương rộng lớn, đại dương sẽ rửa sạch xác chết và trả lại nó vào bờ.
Thêm nữa, khi những con sông lớn, như sông Hằng, sông Yamuna và sông Sarubhu chảy vào biển, chúng sẽ không còn là những dòng sông với tên riêng và dòng nước riêng nữa, mà trở thành một phần của đại dương rộng lớn.
Thứ năm, mặc dù tất cả các con sông trên thế giới chảy vào đại dương và mưa rơi xuống từ bầu trời, mực nước biển không tăng hoặc giảm mà vẫn giữ nguyên.
Sáu là, đại dương ở khắp nơi nhưng chỉ có một hương vị – vị của muối.
Không chỉ vậy, đại dương chứa những thứ quý giá như ngọc trai, san hô, tinh thể, ruby, vàng và bạc.
Và cuối cùng, đại dương thẳm sâu là nơi trú ngụ của nhiều sinh vật tuyệt vời khó tưởng tượng, như cá voi, rắn độc và những con cá khổng lồ màu sắc sặc sỡ.”
Ananda hỏi: “Thưa ngài, những nguyên tắc này sẽ giúp con người có cuộc sống an lành và hiểu biết về thế giới xung quanh như thế nào ạ?”
Đoạn, đức Phật tiếp lời:
“Như đại dương trở nên sâu rộng sau thời gian dài bồi đắp, con người cũng tiến bộ sau từng nỗ lực, từng bước đi nhỏ. Không ai bỗng nhiên hiểu biết hay thành công sau chỉ một ngày.
Như giới hạn bởi thủy triều lúc lên cao nhất, con người dù ở đâu cũng phải giữ được cho mình những quy tắc dẫn dắt một lối sống tử tế, luôn biết hài lòng, luôn tin tưởng và tập trung tinh thần.
Như những xác chết giữa đại dương mênh mông vẫn chỉ trôi vào bờ biển, con người khi không giữ được những nguyên tắc sống tử tế thì không thể theo đuổi cuộc sống an nhiên và hiểu biết trọn vẹn về cuộc đời.
Như những dòng sông mang tên và từ những vùng địa lý khác nhau đều nhập thành một khi hòa vào đại dương, con người – bất kể giàu, nghèo hay sự khác biệt xuất thân, màu da – đều bình đẳng khi họ bước trên con đường chinh phục những kiến thức này.
Như cách mà đại dương luôn ổn định dù cho bao nhiêu con sông đổ về phía biển hay mưa từ trên trời rơi xuống, mặc dù mỗi người có con đường riêng, lối đi riêng để chinh phục kiến thức và hiểu biết, nhưng trí tuệ hay sự hiểu biết thật sự luôn luôn chỉ có một, và không thay đổi.
Đại dương ở nơi đâu cũng đều mang vị muối, cũng giống như vậy, trí tuệ và sự nhận thức về cuộc sống luôn chỉ mang một màu – màu của sự tự do.
Đại dương ẩn chứa trong mình bao thứ quý giá, cũng như sự thông tuệ này, ẩn chứa trong nó những điều quý giá nhất như cách sống tử tế, sự hài lòng với cuộc đời, sự tập trung tinh thần và những nguyên tắc để diệt khổ trong tâm – sự bình yên, trí tuệ và niềm vui sống.
Và còn điều này con người có thể học từ đại dương sâu thẳm: Trong lòng đại dương có một thế giới sống động của những con cá sặc sỡ sắc màu, những sinh vật biển lạ lùng và đẹp đẽ, cũng như con người khi đã có trí tuệ và hiểu cuộc đời, họ sẽ nhận ra còn nhiều điều để khám phá và tìm hiểu hơn nhiều nữa, những điều mà hiện tại ta chưa thể tưởng tượng ra.”
Trí tuệ cho con người sự tin tưởng vào cuộc đời và những điều mình đang làm là hoàn toàn đúng đắn.
Trí tuệ ở đây không chỉ là kiến thức sách vở hay trường lớp mà là mối quan tâm của mỗi người đến thế giới mình đang sống, tự làm giàu sự hiểu biết của mình mỗi ngày và tin tưởng vào con đường đang bước đi.
Làm được thế, tự mỗi người cũng đã trở thành một đại dương rộng lớn cho chính mình và giúp đỡ những người sống xung quanh mình vậy.
Một lần Đức Phật và các đệ tử của ngài đang ở Savatthi – một thành phố thuộc nước Ấn Độ cổ. Trong giờ giảng đạo, có một đệ tử tên là Ananda hỏi ngài các quy tắc để có được một cuộc sống an lành và luôn đi đúng mục tiêu mà mỗi người lựa chọn.
Ananda hỏi: “Thưa đức Phật, ngài có thể cho chúng con biết làm thế nào để luôn sống tử tế, hào phóng, hài lòng với cuộc sống, luôn tin tưởng và tập trung tinh thần?”
Đức Phật lúc này đang niệm và giảng đạo, đột nhiên ngài nói: “Ta nghĩ có một ai đó ở đây trong lòng đang còn nhiều mối âu lo và không thể tập trung tinh thần cho buổi giảng này, vì vậy, ta muốn người đó bước ra ngoài trước khi ta bắt đầu trả lời câu hỏi đó.”
Và quả thật, có một đệ tử trong lòng đang không tin tưởng vào những điều đức Phật giảng trong buổi giảng đó, người này được yêu cầu rời khỏi phòng.
Khi người đệ tử đó bước ra ngoài, Đức Phật bắt đầu trả lời câu hỏi của Ananda bằng hình ảnh của đại dương rộng lớn.
Ngài nói hãy nhìn đại dương để hiểu những quy tắc dẫn dắt một cuộc sống an lành và hiểu biết về thế giới xung quanh:
“Với ta, đại dương tuyệt vời có tám phẩm chất tuyệt vời và kỳ diệu mà con người rất nên học tập: Một là, đại dương trở nên sâu và rộng lớn sau rất nhiều thời gian bồi đắp, không phải tự nhiên mà thành.
Thứ hai, hãy nhìn vào sự ổn định của đại dương: nước biển luôn luôn nằm trong giới hạn, không bao giờ vượt quá dòng thủy triều cao nhất dâng lên bãi biển hàng ngày.
Thứ ba, nếu có một xác chết trên đại dương rộng lớn, đại dương sẽ rửa sạch xác chết và trả lại nó vào bờ.
Thêm nữa, khi những con sông lớn, như sông Hằng, sông Yamuna và sông Sarubhu chảy vào biển, chúng sẽ không còn là những dòng sông với tên riêng và dòng nước riêng nữa, mà trở thành một phần của đại dương rộng lớn.
Thứ năm, mặc dù tất cả các con sông trên thế giới chảy vào đại dương và mưa rơi xuống từ bầu trời, mực nước biển không tăng hoặc giảm mà vẫn giữ nguyên.
Sáu là, đại dương ở khắp nơi nhưng chỉ có một hương vị – vị của muối.
Không chỉ vậy, đại dương chứa những thứ quý giá như ngọc trai, san hô, tinh thể, ruby, vàng và bạc.
Và cuối cùng, đại dương thẳm sâu là nơi trú ngụ của nhiều sinh vật tuyệt vời khó tưởng tượng, như cá voi, rắn độc và những con cá khổng lồ màu sắc sặc sỡ.”
Ananda hỏi: “Thưa ngài, những nguyên tắc này sẽ giúp con người có cuộc sống an lành và hiểu biết về thế giới xung quanh như thế nào ạ?”
Đoạn, đức Phật tiếp lời:
“Như đại dương trở nên sâu rộng sau thời gian dài bồi đắp, con người cũng tiến bộ sau từng nỗ lực, từng bước đi nhỏ. Không ai bỗng nhiên hiểu biết hay thành công sau chỉ một ngày.
Như giới hạn bởi thủy triều lúc lên cao nhất, con người dù ở đâu cũng phải giữ được cho mình những quy tắc dẫn dắt một lối sống tử tế, luôn biết hài lòng, luôn tin tưởng và tập trung tinh thần.
Như những xác chết giữa đại dương mênh mông vẫn chỉ trôi vào bờ biển, con người khi không giữ được những nguyên tắc sống tử tế thì không thể theo đuổi cuộc sống an nhiên và hiểu biết trọn vẹn về cuộc đời.
Như những dòng sông mang tên và từ những vùng địa lý khác nhau đều nhập thành một khi hòa vào đại dương, con người – bất kể giàu, nghèo hay sự khác biệt xuất thân, màu da – đều bình đẳng khi họ bước trên con đường chinh phục những kiến thức này.
Như cách mà đại dương luôn ổn định dù cho bao nhiêu con sông đổ về phía biển hay mưa từ trên trời rơi xuống, mặc dù mỗi người có con đường riêng, lối đi riêng để chinh phục kiến thức và hiểu biết, nhưng trí tuệ hay sự hiểu biết thật sự luôn luôn chỉ có một, và không thay đổi.
Đại dương ở nơi đâu cũng đều mang vị muối, cũng giống như vậy, trí tuệ và sự nhận thức về cuộc sống luôn chỉ mang một màu – màu của sự tự do.
Đại dương ẩn chứa trong mình bao thứ quý giá, cũng như sự thông tuệ này, ẩn chứa trong nó những điều quý giá nhất như cách sống tử tế, sự hài lòng với cuộc đời, sự tập trung tinh thần và những nguyên tắc để diệt khổ trong tâm – sự bình yên, trí tuệ và niềm vui sống.
Và còn điều này con người có thể học từ đại dương sâu thẳm: Trong lòng đại dương có một thế giới sống động của những con cá sặc sỡ sắc màu, những sinh vật biển lạ lùng và đẹp đẽ, cũng như con người khi đã có trí tuệ và hiểu cuộc đời, họ sẽ nhận ra còn nhiều điều để khám phá và tìm hiểu hơn nhiều nữa, những điều mà hiện tại ta chưa thể tưởng tượng ra.”
Trí tuệ cho con người sự tin tưởng vào cuộc đời và những điều mình đang làm là hoàn toàn đúng đắn.
Trí tuệ ở đây không chỉ là kiến thức sách vở hay trường lớp mà là mối quan tâm của mỗi người đến thế giới mình đang sống, tự làm giàu sự hiểu biết của mình mỗi ngày và tin tưởng vào con đường đang bước đi.
Làm được thế, tự mỗi người cũng đã trở thành một đại dương rộng lớn cho chính mình và giúp đỡ những người sống xung quanh mình vậy.
Phật dạy: Cách tập trung để thành công trong cuộc sống
Sở dĩ con người thiếu tập trung, không ý thức sâu sắc vào hành động là do thói quen hướng ngoại, để ý đến bên ngoài nhiều hơn là chú ý đến mình.
497
Một thời Thế Tôn trú giữa dân chúng Sumbha, tại thị trấn Sedaka. Tại đấy, Thế Tôn dạy các Tỷ kheo:
– Này các Tỷ kheo, ví như có một số đông quần chúng, tụ họp lại nhìn một cô gái hoa hậu đang múa và hát với tất cả sự quyến rũ của mình. Rồi một người đến, muốn sống không muốn chết, họ nói với người ấy như sau: “Này ông, hãy xem đây. Đây là cái bát đựng đầy dầu. Ông hãy mang cái bát đựng đầy dầu ấy rồi đi vòng quanh đám quần chúng lớn và người con gái hoa hậu. Một người cầm kiếm giơ cao sẽ đi theo sau lưng ông. Tại chỗ nào, ông làm đổ một ít dầu, chính nơi ấy, đầu của ông sẽ bị rơi xuống”.
– Này các Tỷ kheo, các ông nghĩ thế nào, người ấy có thể không chú ý đến bát dầu, phóng tâm hướng ngoại không?
– Thưa không, bạch Thế Tôn.
– Ví dụ này, này các Tỷ kheo, ta nói ra để nêu rõ ý nghĩa thân hành niệm. Do vậy, các ông cần phải học tập như sau: “Chúng ta sẽ tu tập thân hành niệm, làm cho sung mãn, làm cho tiếp tục an trú…”.
(ĐTKVN, Tương Ưng Bộ V, chương 3, phẩm Nàlanda, phần Quốc độ, NXB Tôn Giáo, 2002, tr 266).
LỜI BÀN:
Trong cuộc sống, có rất nhiều hành động được thực thi mà không hề có kiểm soát. Thân một đường mà tâm một nẻo là một thói quen cố hữu của con người. Đa phần, mọi người thường hướng tâm ra bên ngoài, ít ai chú ý đến các hành động của thân trong hiện tại. Vì thế, trừ một vài công việc cần sự tập trung cao, có thể xảy ra nguy hiểm thì mới thực sự chú ý, còn lại thì gần như quên lãng, nhất là những công việc thường nhật. Mấy ai ý thức được nguyên nhân của phần lớn các tai nạn, bất hạnh giáng xuống đời sống con người đều phát xuất từ những sơ ý này.
Niệm thân hành là một pháp tu quan trọng nhằm kiểm soát tất cả những động tác của thân, giữ vững chánh niệm trong khi làm việc, đi lại và sinh hoạt. Nhờ ý thức sâu sắc về những hoạt động của thân thể mà con người có thể làm chủ được chính bản thân mình. Những ác nghiệp về thân, nhờ ý thức soi sáng nên dần được đoạn trừ. Mặt khác, niệm thân hành sẽ giúp tâm an trú, không phân tán, vì tâm luôn có mặt nơi các hoạt động của thân. Chánh niệm về thân hành sẽ đưa thân và tâm trở về an trú trong từng giây phút của hiện tại. Đây chính là sự minh triết trong đời sống.
Sở dĩ con người thiếu tập trung, không ý thức sâu sắc vào hành động là do thói quen hướng ngoại, để ý đến bên ngoài nhiều hơn là chú ý đến mình. Sự quên lãng ấy sẽ làm cho tâm lang thang vô định dẫn đến thất niệm. Khắc phục tình trạng thất niệm ấy bằng cách niệm thân hành; luôn tỉnh thức, sáng suốt và tự chủ trong mỗi mỗi cử chỉ, hành động. Ảnh dụ một người đàn ông sẽ trở thành tử tội nếu đánh rơi chỉ một giọt dầu khi bưng bát dầu đầy ắp, đi vòng quanh đám đông reo hò trước một người đẹp đang múa hát thật cụ thể và sinh động.
Ý thức về vô thường, mạng người trong hơi thở, hành giả niệm thân hành để sống tỉnh thức và trọn vẹn. Cho nên, niệm thân hành để làm chủ thân tâm là phương châm sống của mỗi người con Phật.
Một thời Thế Tôn trú giữa dân chúng Sumbha, tại thị trấn Sedaka. Tại đấy, Thế Tôn dạy các Tỷ kheo:
– Này các Tỷ kheo, ví như có một số đông quần chúng, tụ họp lại nhìn một cô gái hoa hậu đang múa và hát với tất cả sự quyến rũ của mình. Rồi một người đến, muốn sống không muốn chết, họ nói với người ấy như sau: “Này ông, hãy xem đây. Đây là cái bát đựng đầy dầu. Ông hãy mang cái bát đựng đầy dầu ấy rồi đi vòng quanh đám quần chúng lớn và người con gái hoa hậu. Một người cầm kiếm giơ cao sẽ đi theo sau lưng ông. Tại chỗ nào, ông làm đổ một ít dầu, chính nơi ấy, đầu của ông sẽ bị rơi xuống”.
– Này các Tỷ kheo, các ông nghĩ thế nào, người ấy có thể không chú ý đến bát dầu, phóng tâm hướng ngoại không?
– Thưa không, bạch Thế Tôn.
– Ví dụ này, này các Tỷ kheo, ta nói ra để nêu rõ ý nghĩa thân hành niệm. Do vậy, các ông cần phải học tập như sau: “Chúng ta sẽ tu tập thân hành niệm, làm cho sung mãn, làm cho tiếp tục an trú…”.
(ĐTKVN, Tương Ưng Bộ V, chương 3, phẩm Nàlanda, phần Quốc độ, NXB Tôn Giáo, 2002, tr 266).
LỜI BÀN:
Trong cuộc sống, có rất nhiều hành động được thực thi mà không hề có kiểm soát. Thân một đường mà tâm một nẻo là một thói quen cố hữu của con người. Đa phần, mọi người thường hướng tâm ra bên ngoài, ít ai chú ý đến các hành động của thân trong hiện tại. Vì thế, trừ một vài công việc cần sự tập trung cao, có thể xảy ra nguy hiểm thì mới thực sự chú ý, còn lại thì gần như quên lãng, nhất là những công việc thường nhật. Mấy ai ý thức được nguyên nhân của phần lớn các tai nạn, bất hạnh giáng xuống đời sống con người đều phát xuất từ những sơ ý này.
Niệm thân hành là một pháp tu quan trọng nhằm kiểm soát tất cả những động tác của thân, giữ vững chánh niệm trong khi làm việc, đi lại và sinh hoạt. Nhờ ý thức sâu sắc về những hoạt động của thân thể mà con người có thể làm chủ được chính bản thân mình. Những ác nghiệp về thân, nhờ ý thức soi sáng nên dần được đoạn trừ. Mặt khác, niệm thân hành sẽ giúp tâm an trú, không phân tán, vì tâm luôn có mặt nơi các hoạt động của thân. Chánh niệm về thân hành sẽ đưa thân và tâm trở về an trú trong từng giây phút của hiện tại. Đây chính là sự minh triết trong đời sống.
Sở dĩ con người thiếu tập trung, không ý thức sâu sắc vào hành động là do thói quen hướng ngoại, để ý đến bên ngoài nhiều hơn là chú ý đến mình. Sự quên lãng ấy sẽ làm cho tâm lang thang vô định dẫn đến thất niệm. Khắc phục tình trạng thất niệm ấy bằng cách niệm thân hành; luôn tỉnh thức, sáng suốt và tự chủ trong mỗi mỗi cử chỉ, hành động. Ảnh dụ một người đàn ông sẽ trở thành tử tội nếu đánh rơi chỉ một giọt dầu khi bưng bát dầu đầy ắp, đi vòng quanh đám đông reo hò trước một người đẹp đang múa hát thật cụ thể và sinh động.
Ý thức về vô thường, mạng người trong hơi thở, hành giả niệm thân hành để sống tỉnh thức và trọn vẹn. Cho nên, niệm thân hành để làm chủ thân tâm là phương châm sống của mỗi người con Phật.
Lời Phật dạy nam cư sĩ trở thành ngọc quý, hoa sen tỏa hương đức hạnh
Nam cư sĩ trụ tín thường được ca ngợi là thiện nam. Để trở thành người con trai lành trong Chánh pháp, trước hết phải có lòng tin; thâm tín Tam bảo, tin sâu nhân quả, tội phước và nghiệp báo.
684
Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại Jetavana. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ kheo:
Thành tựu năm pháp này, này các Tỷ kheo, nam cư sĩ là kẻ bị vất bỏ ra khỏi giới nam cư sĩ, là cấu uế, là tối hạ liệt cho nam cư sĩ. Thế nào là năm?
Không tin; ác giới; đoán tương lai với những nghi lễ đặc biệt; tin tưởng điềm lành, không tin hành động; tìm kiếm ngoài Tăng chúng người xứng đáng tôn trọng và tại đấy phục vụ trước.
Thành tựu năm pháp này, này các Tỷ kheo, nam cư sĩ là hòn ngọc trong giới nam cư sĩ, là hoa sen hồng, là hoa sen trắng trong giới nam cư sĩ. Thế nào là năm?
Có lòng tin; có giới; không đoán tương lai với những nghi lễ đặc biệt; không tin tưởng điềm lành, tin ở hành động; không tìm kiếm ngoài Tăng chúng người xứng đáng tôn trọng và tại đấy phục vụ trước.
(ĐTKVN, Tăng Chi Bộ II, chương 5, phẩm Nam cư sĩ, phần Kẻ bị vất bỏ, VNCPHVN ấn hành, 1996, tr.643)
Lời bàn:
Trong bốn chúng đệ tử Phật, ngoài hai chúng xuất gia thì hai chúng ngoại hộ tại gia có vai trò rất quan trọng, nhất là hộ trì Chánh pháp. Khi một người thức tỉnh quay về nương tựa Tam bảo liền được Thế Tôn tán thán: Lành thay, lành thay! Tuy nhiên, Thế Tôn cũng rất cứng rắn, sau nhiều lần khuyên dạy mà không chuyển hoá thì “lật úp bình bát” đối với bất cứ đệ tử nào nếu không tu tập đúng pháp, chẳng tuân thủ giới luật, rơi vào tà kiến.
Nam cư sĩ trụ tín thường được ca ngợi là thiện nam. Để trở thành người con trai lành trong Chánh pháp, trước hết phải có lòng tin; thâm tín Tam bảo, tin sâu nhân quả, tội phước và nghiệp báo. Nam cư sĩ trụ tín phải có đầy đủ năm nhân cách (năm giới) của người Phật tử đồng thời không bị mê hoặc bởi những trò tiên đoán kiết hung hay tế lễ thần linh để cầu tăng phước, tiêu tai. Người nam cư sĩ chân chính tin tưởng sâu sắc vào nghiệp báo ngay nơi những hành động hiện tiền của thân, khẩu và ý bởi chính những gì chúng ta đang thực hành trong hiện tại sẽ kiến tạo nền tảng ở tương lai. Đặc biệt là phải xác định đúng, quy kính bậc chân sư sáng suốt để nương tựa tinh thần, học tập giáo pháp và tận lực hộ pháp.
Thực hành trọn vẹn năm điều trên, một nam cư sĩ xứng đáng được tôn trọng, quý giá như vàng ngọc, thơm ngát như hoa sen trong giới nam cư sĩ. Tuy nhiên, không phải nam cư sĩ nào cũng hội đủ duyên lành, nỗ lực tu học, xứng đáng là thiện nam tử làm gương sáng cho hội chúng cư sĩ. Đa phần những nam cư sĩ đang trên lộ trình hướng đến việc thực hiện trọn vẹn năm điều ấy. Khi một nam cư sĩ không hoàn thành trách nhiệm và bổn phận của mình: không thâm tín Tam bảo, chưa giữ trọn năm giới đồng thời lại tin theo tà kiến, mê tín, quy hướng thầy tà bạn ác… theo Thế Tôn là “kẻ bị vất bỏ, cấu uế và tối hạ liệt”, không còn xứng đáng là một nam cư sĩ trong Chánh pháp.
Do vậy, những nam cư sĩ hãy nhận thức sâu sắc về lời Phật dạy để tự chuyển hóa và hoàn thiện mình trở thành ngọc quý, hoa sen luôn tỏa hương đức hạnh và tuệ giác làm đẹp cho tự thân và cuộc đời.
Một thời, Thế Tôn trú ở Sàvatthi, tại Jetavana. Tại đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ kheo:
Thành tựu năm pháp này, này các Tỷ kheo, nam cư sĩ là kẻ bị vất bỏ ra khỏi giới nam cư sĩ, là cấu uế, là tối hạ liệt cho nam cư sĩ. Thế nào là năm?
Không tin; ác giới; đoán tương lai với những nghi lễ đặc biệt; tin tưởng điềm lành, không tin hành động; tìm kiếm ngoài Tăng chúng người xứng đáng tôn trọng và tại đấy phục vụ trước.
Thành tựu năm pháp này, này các Tỷ kheo, nam cư sĩ là hòn ngọc trong giới nam cư sĩ, là hoa sen hồng, là hoa sen trắng trong giới nam cư sĩ. Thế nào là năm?
Có lòng tin; có giới; không đoán tương lai với những nghi lễ đặc biệt; không tin tưởng điềm lành, tin ở hành động; không tìm kiếm ngoài Tăng chúng người xứng đáng tôn trọng và tại đấy phục vụ trước.
(ĐTKVN, Tăng Chi Bộ II, chương 5, phẩm Nam cư sĩ, phần Kẻ bị vất bỏ, VNCPHVN ấn hành, 1996, tr.643)
Lời bàn:
Trong bốn chúng đệ tử Phật, ngoài hai chúng xuất gia thì hai chúng ngoại hộ tại gia có vai trò rất quan trọng, nhất là hộ trì Chánh pháp. Khi một người thức tỉnh quay về nương tựa Tam bảo liền được Thế Tôn tán thán: Lành thay, lành thay! Tuy nhiên, Thế Tôn cũng rất cứng rắn, sau nhiều lần khuyên dạy mà không chuyển hoá thì “lật úp bình bát” đối với bất cứ đệ tử nào nếu không tu tập đúng pháp, chẳng tuân thủ giới luật, rơi vào tà kiến.
Nam cư sĩ trụ tín thường được ca ngợi là thiện nam. Để trở thành người con trai lành trong Chánh pháp, trước hết phải có lòng tin; thâm tín Tam bảo, tin sâu nhân quả, tội phước và nghiệp báo. Nam cư sĩ trụ tín phải có đầy đủ năm nhân cách (năm giới) của người Phật tử đồng thời không bị mê hoặc bởi những trò tiên đoán kiết hung hay tế lễ thần linh để cầu tăng phước, tiêu tai. Người nam cư sĩ chân chính tin tưởng sâu sắc vào nghiệp báo ngay nơi những hành động hiện tiền của thân, khẩu và ý bởi chính những gì chúng ta đang thực hành trong hiện tại sẽ kiến tạo nền tảng ở tương lai. Đặc biệt là phải xác định đúng, quy kính bậc chân sư sáng suốt để nương tựa tinh thần, học tập giáo pháp và tận lực hộ pháp.
Thực hành trọn vẹn năm điều trên, một nam cư sĩ xứng đáng được tôn trọng, quý giá như vàng ngọc, thơm ngát như hoa sen trong giới nam cư sĩ. Tuy nhiên, không phải nam cư sĩ nào cũng hội đủ duyên lành, nỗ lực tu học, xứng đáng là thiện nam tử làm gương sáng cho hội chúng cư sĩ. Đa phần những nam cư sĩ đang trên lộ trình hướng đến việc thực hiện trọn vẹn năm điều ấy. Khi một nam cư sĩ không hoàn thành trách nhiệm và bổn phận của mình: không thâm tín Tam bảo, chưa giữ trọn năm giới đồng thời lại tin theo tà kiến, mê tín, quy hướng thầy tà bạn ác… theo Thế Tôn là “kẻ bị vất bỏ, cấu uế và tối hạ liệt”, không còn xứng đáng là một nam cư sĩ trong Chánh pháp.
Do vậy, những nam cư sĩ hãy nhận thức sâu sắc về lời Phật dạy để tự chuyển hóa và hoàn thiện mình trở thành ngọc quý, hoa sen luôn tỏa hương đức hạnh và tuệ giác làm đẹp cho tự thân và cuộc đời.
Lời dạy của Đức Phật giúp gia đình phát triển hưng thịnh
Theo Đức Phật, khi con người lao động chân chính và trở nên giàu có, anh ta có thể dễ dàng đi theo con đường Bát chánh đạo (tức là 8 con đường đúng đắn) hơn so với những người khác.
623
Nhiều người nghĩ rằng, các bộ Kinh Phật chỉ hướng những vấn đề cao siêu hay tập trung tới cuộc sống của những người đi theo Phật pháp, những người tu hành…
Nhưng có một quyển kinh mang tên Kinh Sigalovada (Ghi lại những lời dạy bảo của Đức Phật với một chàng trai tên là Sigala) lại hướng đến những vấn đề đời thường của những con người bình thường, như chuyện tiền nong, công việc cho đến các bổn phận trong gia đình.
Đặc biệt, trong quyển kinh này có một lời dạy mà theo Đức Phật, các gia đình muốn phát triển hưng thịnh thì nhất định cần phải ghi nhớ.
Quan niệm của Đức Phật về sự giàu có
Tuy Đức Phật chưa bao giờ cho rằng mỗi con người đều cần phải nhắm đến cái đích là sự giàu có thì mới đạt được hạnh phúc trong cuộc sống, nhưng Ngài cũng không cho rằng giàu có là chuyện xấu.
Khi không có gánh nặng về tài chính, con người ta có thể hào hiệp và tuân theo tiêu chí về đạo đức của bản thân. Khi tài chính được đảm bảo là con người ta ít có khả năng tạo ra nghiệp – những điều tiêu cực.
Bên cạnh đó, Ngài luôn đánh giá cao sự chăm chỉ ở mỗi người, và nếu mỗi người đều chăm chỉ lao động, biết tích cóp, vun vén, giúp bản thân làm giàu một cách chân chính thì đó chính là cái phúc của anh ta, cho gia đình anh ta, và nói rộng ra, một quốc gia mà có những công dân như vậy thì tất nhiên sẽ phát triển hưng thịnh.
6 việc xấu mà con người không nên làm
Đức Phật từng nói có 6 việc xấu mà con người không nên làm, nếu tránh được thì nhà nhà sẽ giàu có, an khang. Đó là:
– Thứ nhất: Ngủ cho đến lúc mặt trời lên.
– Thứ hai: Thường xuyên để bản thân trong tình trạng lười biếng, không lao động.
– Thứ ba: Hành động độc ác, nhẫn tâm.
– Thứ tư: Sa đà, nghiện ngập rượu chè, cờ bạc, khiến cho bản thân say sưa tối ngày, trở thành kẻ sống bê tha, tạm bợ, vô trách nhiệm với người khác.
– Thứ năm: Đi lang thang ngoài đường phố vào ban đêm.
– Thứ sáu: Tà dâm.
Trong 6 điều này đã có 2 điều đầu tiên có liên quan đến sự lười biếng, vậy nên có thể nói, Đức Phật luôn đề cao sự chăm chỉ lao động của mỗi người.
Theo Đức Phật, khi con người lao động chân chính và trở nên giàu có, anh ta có thể dễ dàng đi theo con đường Bát chánh đạo (tức là 8 con đường đúng đắn) hơn so với những người khác.
Khi chúng ta có một cuộc sống vật chất đủ đầy, ta sẽ khó sa vào những sự cám dỗ về mặt vật chất, ta sẽ có nhiều thời gian để tĩnh tâm và cũng có thể giúp đỡ được nhiều người khó khăn hơn.
Lời khuyên của Đức Phật và chàng trai tên là Sigala
Có một lần, trên đường đi, Đức Phật tới ở nhờ một nhà dân ở thành phố Rajagaha. Con trai của chủ nhà là một thanh niên trẻ tên là Sigala.
Sigala khẩn thiết muốn được nghe Đức Phật thuyết pháp, và vì thế, Ngài đã có một bài nói chuyện dài với Sigala mà trong đó, Ngài chỉ ra những điều nên làm, những điều nên tránh, và đặc biệt là cách chi tiêu hợp lý.
Theo Đức Phật, một gia đình có thể phát triển hưng thịnh hay không phụ thuộc rất nhiều vào thái độ của những thành viên trong gia đình đối với đồng tiền và việc sử dụng những đồng tiền mà họ kiếm được.
Giáo lý nhà Phật cho rằng, mặc dù tiền bạc hay sự giàu có không phải là điều con người ta theo đuổi hay hướng tới, và bất kỳ ai cũng không nên là kẻ ham tiền, yêu tiền, ám ảnh vì tiền, nhưng lại là thứ cần thiết, không thể thiếu trong cuộc sống của con người.
Kiếm tiền một cách chân chính và trở nên giàu có không có gì sai trái. Tuy nhiên, để những đồng tiền này có thể phục vụ tốt cho chúng ta, để không rơi vào nợ nần, túng quẫn và có cuộc sống ngày càng khá lên, theo Đức Phật, số tiền kiếm được của mỗi gia đình nên được chia làm 4 phần:
Phần thứ nhất dành để chi tiêu cho cuộc sống hàng ngày: Bao gồm nhu cầu ăn uống, nhà cửa, tiêu dùng, các mối quan hệ xã hội…
Hai phần tiếp theo sẽ dành để đầu tư sinh lời, giúp cho tiền đẻ ra tiền, chứ không phải là “tiền chết”, bảo đảm một tương lai lâu dài cho chính những thành viên trong gia đình đó.
Phần cuối cùng, là số tiền để tiết kiệm, dành cho những ngày đau ốm, trái nắng trở trời, hoặc khi có tình huống bất ngờ xảy ra, nếu không có chuyện cần kíp, nhất định không được mang ra tiêu.
Tất nhiên, để phù hợp với cuộc sống hiện đại ngày nay, chúng ta có thể áp dụng linh hoạt lời dạy của Đức Phật. Bốn phần nói trên có thể bằng nhau (tức là mỗi phần chiếm 25% thu nhập), hoặc hơn kém nhau một chút tùy theo hoàn cảnh của từng gia đình cũng như loại đầu tư mà chúng ta định tham gia.
Đức Phật nói giống như một con ong chăm chỉ đi kiếm phấn hoa để mang về tổ, những hạt phấn hoa nhỏ xíu mà nó thu thập được qua thời gian sẽ trở thành những tảng mật ong lớn có thể nuôi cả bầy ong. Sự tiết kiệm của con người cũng giống như vậy. Tích tiểu thành đại, ắt sẽ có ngày chúng ta trở nên giàu có, sung túc.
Nhiều người nghĩ rằng, các bộ Kinh Phật chỉ hướng những vấn đề cao siêu hay tập trung tới cuộc sống của những người đi theo Phật pháp, những người tu hành…
Nhưng có một quyển kinh mang tên Kinh Sigalovada (Ghi lại những lời dạy bảo của Đức Phật với một chàng trai tên là Sigala) lại hướng đến những vấn đề đời thường của những con người bình thường, như chuyện tiền nong, công việc cho đến các bổn phận trong gia đình.
Đặc biệt, trong quyển kinh này có một lời dạy mà theo Đức Phật, các gia đình muốn phát triển hưng thịnh thì nhất định cần phải ghi nhớ.
Quan niệm của Đức Phật về sự giàu có
Tuy Đức Phật chưa bao giờ cho rằng mỗi con người đều cần phải nhắm đến cái đích là sự giàu có thì mới đạt được hạnh phúc trong cuộc sống, nhưng Ngài cũng không cho rằng giàu có là chuyện xấu.
Khi không có gánh nặng về tài chính, con người ta có thể hào hiệp và tuân theo tiêu chí về đạo đức của bản thân. Khi tài chính được đảm bảo là con người ta ít có khả năng tạo ra nghiệp – những điều tiêu cực.
Bên cạnh đó, Ngài luôn đánh giá cao sự chăm chỉ ở mỗi người, và nếu mỗi người đều chăm chỉ lao động, biết tích cóp, vun vén, giúp bản thân làm giàu một cách chân chính thì đó chính là cái phúc của anh ta, cho gia đình anh ta, và nói rộng ra, một quốc gia mà có những công dân như vậy thì tất nhiên sẽ phát triển hưng thịnh.
6 việc xấu mà con người không nên làm
Đức Phật từng nói có 6 việc xấu mà con người không nên làm, nếu tránh được thì nhà nhà sẽ giàu có, an khang. Đó là:
– Thứ nhất: Ngủ cho đến lúc mặt trời lên.
– Thứ hai: Thường xuyên để bản thân trong tình trạng lười biếng, không lao động.
– Thứ ba: Hành động độc ác, nhẫn tâm.
– Thứ tư: Sa đà, nghiện ngập rượu chè, cờ bạc, khiến cho bản thân say sưa tối ngày, trở thành kẻ sống bê tha, tạm bợ, vô trách nhiệm với người khác.
– Thứ năm: Đi lang thang ngoài đường phố vào ban đêm.
– Thứ sáu: Tà dâm.
Trong 6 điều này đã có 2 điều đầu tiên có liên quan đến sự lười biếng, vậy nên có thể nói, Đức Phật luôn đề cao sự chăm chỉ lao động của mỗi người.
Theo Đức Phật, khi con người lao động chân chính và trở nên giàu có, anh ta có thể dễ dàng đi theo con đường Bát chánh đạo (tức là 8 con đường đúng đắn) hơn so với những người khác.
Khi chúng ta có một cuộc sống vật chất đủ đầy, ta sẽ khó sa vào những sự cám dỗ về mặt vật chất, ta sẽ có nhiều thời gian để tĩnh tâm và cũng có thể giúp đỡ được nhiều người khó khăn hơn.
Lời khuyên của Đức Phật và chàng trai tên là Sigala
Có một lần, trên đường đi, Đức Phật tới ở nhờ một nhà dân ở thành phố Rajagaha. Con trai của chủ nhà là một thanh niên trẻ tên là Sigala.
Sigala khẩn thiết muốn được nghe Đức Phật thuyết pháp, và vì thế, Ngài đã có một bài nói chuyện dài với Sigala mà trong đó, Ngài chỉ ra những điều nên làm, những điều nên tránh, và đặc biệt là cách chi tiêu hợp lý.
Theo Đức Phật, một gia đình có thể phát triển hưng thịnh hay không phụ thuộc rất nhiều vào thái độ của những thành viên trong gia đình đối với đồng tiền và việc sử dụng những đồng tiền mà họ kiếm được.
Giáo lý nhà Phật cho rằng, mặc dù tiền bạc hay sự giàu có không phải là điều con người ta theo đuổi hay hướng tới, và bất kỳ ai cũng không nên là kẻ ham tiền, yêu tiền, ám ảnh vì tiền, nhưng lại là thứ cần thiết, không thể thiếu trong cuộc sống của con người.
Kiếm tiền một cách chân chính và trở nên giàu có không có gì sai trái. Tuy nhiên, để những đồng tiền này có thể phục vụ tốt cho chúng ta, để không rơi vào nợ nần, túng quẫn và có cuộc sống ngày càng khá lên, theo Đức Phật, số tiền kiếm được của mỗi gia đình nên được chia làm 4 phần:
Phần thứ nhất dành để chi tiêu cho cuộc sống hàng ngày: Bao gồm nhu cầu ăn uống, nhà cửa, tiêu dùng, các mối quan hệ xã hội…
Hai phần tiếp theo sẽ dành để đầu tư sinh lời, giúp cho tiền đẻ ra tiền, chứ không phải là “tiền chết”, bảo đảm một tương lai lâu dài cho chính những thành viên trong gia đình đó.
Phần cuối cùng, là số tiền để tiết kiệm, dành cho những ngày đau ốm, trái nắng trở trời, hoặc khi có tình huống bất ngờ xảy ra, nếu không có chuyện cần kíp, nhất định không được mang ra tiêu.
Tất nhiên, để phù hợp với cuộc sống hiện đại ngày nay, chúng ta có thể áp dụng linh hoạt lời dạy của Đức Phật. Bốn phần nói trên có thể bằng nhau (tức là mỗi phần chiếm 25% thu nhập), hoặc hơn kém nhau một chút tùy theo hoàn cảnh của từng gia đình cũng như loại đầu tư mà chúng ta định tham gia.
Đức Phật nói giống như một con ong chăm chỉ đi kiếm phấn hoa để mang về tổ, những hạt phấn hoa nhỏ xíu mà nó thu thập được qua thời gian sẽ trở thành những tảng mật ong lớn có thể nuôi cả bầy ong. Sự tiết kiệm của con người cũng giống như vậy. Tích tiểu thành đại, ắt sẽ có ngày chúng ta trở nên giàu có, sung túc.
Phật dạy đời người có 4 thứ không tồn tại vĩnh cửu
Theo lời Phật dạy đời người có 4 thứ không tồn tại vĩnh cửu. Biết được đó là những việc gì, chúng ta sẽ không còn quá thống khổ, đau đớn khi không thể níu kéo được chúng.
555
Vào thời Phật Thích Ca Mâu Ni sống tại Kỳ Viên tịnh xá, có cặp vợ chồng thuộc đẳng cấp Bà-la-môn nọ có cô con gái khoảng 14, 15 tuổi rất đoan trang, thông minh lại có tài ăn nói hiếm người nào sánh kịp. Nhưng đột nhiên cô bé mắc bệnh nặng và không lâu sau thì qua đời.
Hai vợ chồng thương yêu cô con gái độc nhất này còn hơn cả mạng sống mình. Thường ngày, hễ gặp chuyện gì ưu phiền chỉ cần nhìn thấy con gái, những âu lo phiền não ấy lập tức tan biến.
Vậy nên khi phải đối mặt mới cái chết đột ngột của con gái, người cha vô cùng thống khổ, mỗi ngày đều khóc lóc thương tâm, đau buồn quá mà phát điên lúc nào chẳng hay, cả ngày chỉ đi lang thang khắp nơi.
Một lần trong lúc lang thang, người cha đi tới chỗ Phật Thích Ca Mâu Ni, vừa gặp, ông bỗng như người vừa tỉnh cơn mê.
Ông cúi đầu quỳ lạy Phật Thích Ca Mâu Ni rồi nói với giọng bi thương: “Con không có con trai, chỉ có duy nhất đứa con gái này, nâng niu con bé như châu ngọc trên tay, con bé khiến con quên hết mọi ưu phiền trong cuộc sống.
Nhưng con bé đột nhiên lâm bệnh nặng, rồi ra đi ngay trước mắt con. Dù con lay thế nào con bé cũng không tỉnh, gọi con bé cũng chẳng thưa, hai mắt nó khép chặt, cơ thể lạnh dần đi, hô hấp cũng ngừng lại.
Mặc cho con kêu trời trời không thấu, kêu đất đất không linh. Những u uất thống khổ trong lòng con không tài nào tả nổi, khó lòng khống chế được. Chỉ mong Thế Tôn tháo gỡ những ưu phiền này giúp con”.
Ông vừa nói với giọng nghẹn ngào đau khổ vừa rơi nước mắt khiến người nghe xung quanh không khỏi bi thương.
Đức Phật nghe xong nói với ông rằng, trên đời có 4 điều không tồn tại vĩnh cửu:
Thứ nhất, mọi thứ đều là vô thường
Nghĩa là bất cứ việc gì tồn tại trên đời này đều không phải bất biến, không thể mãi giữ nguyên trạng thái ban đầu được. Nó lúc nào cũng biến đổi, bản chất sẽ dần thay đổi và cuối cùng sẽ biến mất.
Ví như cơ thể chúng ta lúc nào cũng đang trong quá trình trao đổi chất, trải qua sinh lão bệnh tử, cuối cùng biến mất khỏi cõi đời này. Núi sông, trời đất, trái đất, vũ trụ… tất cả đều đang trải qua quá trình “thành, trụ, hoại, không” và “sinh, trụ, dị, diệt”.
Thứ hai, giàu có không kéo dài mãi mãi
Nghĩa là cho dù con người có giàu sang phú quý đến thế nào thì đến cuối cùng cũng sẽ có lúc suy thoái.
Người xưa có câu: “Không ai giàu quá ba đời”, trừ khi họ đời đời làm việc thiện, tích đức thì mới có thể giữ gìn được vinh hoa phú quý cho đời con cháu.
Nhưng người thường chúng ta đều có lòng tham, có rồi lại muốn có nhiều hơn nữa, có nhiều rồi lại muốn có mãi mãi. Cho nên, không muốn cho đi thì giàu có cũng không thể tồn tại mãi mãi được.
Thứ ba, tụ hợp thì tất sẽ có biệt ly
Lục thân (cha, mẹ, vợ, chồng, anh, em) ở cùng một chỗ hoặc là bạn bè người thân đã gặp gỡ hẳn sẽ có ngày phải chia cách, nên mới có câu “không có gia đình nào không có sự chia ly”
Đặc biệt là sự cách biệt thế hệ, vì con cái sau khi trưởng thành thường rời xa quê hương, tự bươn trải ngoài đời để kiếm sống. Cho dù cha mẹ và con cái có sinh sống cùng nhau thì đến một ngày nào đó, cũng sẽ phải đối mặt với “sinh ly tử biệt”.
Thứ tư, dù có khỏe mạnh thì cuối cùng cũng trở về với cát bụi
Con người cho dù là sức khỏe mạnh mẽ đến thế nào thì cũng sẽ có lúc phải ra đi. Cho dù là sống thọ đi nữa thì cuối cùng cũng về với cát bụi vĩnh hằng.
Con người từ khi sinh ra đã bị phán tử hình chưa rõ ngày hành án, cái chết luôn trực chờ bên cạnh mỗi chúng ta. Nên có câu: “Nhân sinh tự cổ thuỳ vô tử”, hỏi thế gian này có ai không phải đối diện với cái chết?
Vậy nên con người đều phải sống và tiếp tục giải quyết đại sự đời sau, để được sống an lạc, chết cũng an lạc.
Cuối cùng, Phật Thích Ca Mâu Ni nói 4 câu kệ:
“Thường giả giai tẫn, cao giả diệc đọa,
Hợp hội hữu ly, sinh giả tất tử.”
Nghĩa của câu này là: Điều gì cũng có tận cùng, cao rồi cũng rơi xuống thấp, hợp rồi sẽ có ly, sống ắt sẽ có chết.
Người cha thống khổ sau khi nghe xong những lời chỉ giáo của Phật Thích Ca Mâu Ni thì lòng được khai sáng, thông suốt, ông không còn quá đau khổ khi nghĩ đến con gái của mình.
Vào thời Phật Thích Ca Mâu Ni sống tại Kỳ Viên tịnh xá, có cặp vợ chồng thuộc đẳng cấp Bà-la-môn nọ có cô con gái khoảng 14, 15 tuổi rất đoan trang, thông minh lại có tài ăn nói hiếm người nào sánh kịp. Nhưng đột nhiên cô bé mắc bệnh nặng và không lâu sau thì qua đời.
Hai vợ chồng thương yêu cô con gái độc nhất này còn hơn cả mạng sống mình. Thường ngày, hễ gặp chuyện gì ưu phiền chỉ cần nhìn thấy con gái, những âu lo phiền não ấy lập tức tan biến.
Vậy nên khi phải đối mặt mới cái chết đột ngột của con gái, người cha vô cùng thống khổ, mỗi ngày đều khóc lóc thương tâm, đau buồn quá mà phát điên lúc nào chẳng hay, cả ngày chỉ đi lang thang khắp nơi.
Một lần trong lúc lang thang, người cha đi tới chỗ Phật Thích Ca Mâu Ni, vừa gặp, ông bỗng như người vừa tỉnh cơn mê.
Ông cúi đầu quỳ lạy Phật Thích Ca Mâu Ni rồi nói với giọng bi thương: “Con không có con trai, chỉ có duy nhất đứa con gái này, nâng niu con bé như châu ngọc trên tay, con bé khiến con quên hết mọi ưu phiền trong cuộc sống.
Nhưng con bé đột nhiên lâm bệnh nặng, rồi ra đi ngay trước mắt con. Dù con lay thế nào con bé cũng không tỉnh, gọi con bé cũng chẳng thưa, hai mắt nó khép chặt, cơ thể lạnh dần đi, hô hấp cũng ngừng lại.
Mặc cho con kêu trời trời không thấu, kêu đất đất không linh. Những u uất thống khổ trong lòng con không tài nào tả nổi, khó lòng khống chế được. Chỉ mong Thế Tôn tháo gỡ những ưu phiền này giúp con”.
Ông vừa nói với giọng nghẹn ngào đau khổ vừa rơi nước mắt khiến người nghe xung quanh không khỏi bi thương.
Đức Phật nghe xong nói với ông rằng, trên đời có 4 điều không tồn tại vĩnh cửu:
Thứ nhất, mọi thứ đều là vô thường
Nghĩa là bất cứ việc gì tồn tại trên đời này đều không phải bất biến, không thể mãi giữ nguyên trạng thái ban đầu được. Nó lúc nào cũng biến đổi, bản chất sẽ dần thay đổi và cuối cùng sẽ biến mất.
Ví như cơ thể chúng ta lúc nào cũng đang trong quá trình trao đổi chất, trải qua sinh lão bệnh tử, cuối cùng biến mất khỏi cõi đời này. Núi sông, trời đất, trái đất, vũ trụ… tất cả đều đang trải qua quá trình “thành, trụ, hoại, không” và “sinh, trụ, dị, diệt”.
Thứ hai, giàu có không kéo dài mãi mãi
Nghĩa là cho dù con người có giàu sang phú quý đến thế nào thì đến cuối cùng cũng sẽ có lúc suy thoái.
Người xưa có câu: “Không ai giàu quá ba đời”, trừ khi họ đời đời làm việc thiện, tích đức thì mới có thể giữ gìn được vinh hoa phú quý cho đời con cháu.
Nhưng người thường chúng ta đều có lòng tham, có rồi lại muốn có nhiều hơn nữa, có nhiều rồi lại muốn có mãi mãi. Cho nên, không muốn cho đi thì giàu có cũng không thể tồn tại mãi mãi được.
Thứ ba, tụ hợp thì tất sẽ có biệt ly
Lục thân (cha, mẹ, vợ, chồng, anh, em) ở cùng một chỗ hoặc là bạn bè người thân đã gặp gỡ hẳn sẽ có ngày phải chia cách, nên mới có câu “không có gia đình nào không có sự chia ly”
Đặc biệt là sự cách biệt thế hệ, vì con cái sau khi trưởng thành thường rời xa quê hương, tự bươn trải ngoài đời để kiếm sống. Cho dù cha mẹ và con cái có sinh sống cùng nhau thì đến một ngày nào đó, cũng sẽ phải đối mặt với “sinh ly tử biệt”.
Thứ tư, dù có khỏe mạnh thì cuối cùng cũng trở về với cát bụi
Con người cho dù là sức khỏe mạnh mẽ đến thế nào thì cũng sẽ có lúc phải ra đi. Cho dù là sống thọ đi nữa thì cuối cùng cũng về với cát bụi vĩnh hằng.
Con người từ khi sinh ra đã bị phán tử hình chưa rõ ngày hành án, cái chết luôn trực chờ bên cạnh mỗi chúng ta. Nên có câu: “Nhân sinh tự cổ thuỳ vô tử”, hỏi thế gian này có ai không phải đối diện với cái chết?
Vậy nên con người đều phải sống và tiếp tục giải quyết đại sự đời sau, để được sống an lạc, chết cũng an lạc.
Cuối cùng, Phật Thích Ca Mâu Ni nói 4 câu kệ:
“Thường giả giai tẫn, cao giả diệc đọa,
Hợp hội hữu ly, sinh giả tất tử.”
Nghĩa của câu này là: Điều gì cũng có tận cùng, cao rồi cũng rơi xuống thấp, hợp rồi sẽ có ly, sống ắt sẽ có chết.
Người cha thống khổ sau khi nghe xong những lời chỉ giáo của Phật Thích Ca Mâu Ni thì lòng được khai sáng, thông suốt, ông không còn quá đau khổ khi nghĩ đến con gái của mình.
Thiết lập lối sống lành mạnh theo tinh thần Phật dạy
384
Ngày nay, nền khoa học công nghệ phát triển nhưng cũng không thể kiểm soát được lối sống tràn đầy dục vọng của con người thông qua những thói quen tưởng chừng như vô hại, vì vậy bệnh tật ngày một gia tăng, nguy hiểm hơn, những chủng loại virus mới càng phát sinh hoành hành.
Đó là lý do vì sao các nhà khoa học đang nỗ lực kêu gọi con người hãy thiết lập lối sống lành mạnh để cân bằng cả thân thể lẫn tinh thần. Nhưng không phải ngày nay lối sống đó mới được cảnh báo, mà trong quá khứ, Đức Phật với trí tuệ của mình, Ngài biết rõ giữa đời sống vật chất (sức khỏe và thể chất) có mối liên hệ mật thiết với đời sống tinh thần (tư tưởng và cảm xúc) của con người. Từ đó, Ngài rất chú trọng đến việc hướng con người đến một lối sống lành mạnh, nhằm hạn chế những căn bệnh về thân, bên cạnh đó Ngài cũng đưa ra nhiều phương pháp để giúp con người cắt đứt nguồn cơn của bệnh về tâm đó là chấp ngã, nhằm đem lại cho những người thực hành một đời sống tràn đầy năng lượng tích cực, ý nghĩa.
CẤU TẠO CON NGƯỜI TOÀN DIỆN THEO PHẬT GIÁO
Cấu tạo của một con người toàn diện theo mặt tương đối của hiện tượng giới là sự cấu tạo của Năm uẩn (Panca Khandha) tức sự tích tập của năm nhóm gồm: Sắc uẩn, Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn, Thức uẩn. Sắc uẩn thuộc phần vật lý (thân), bốn uẩn còn lại thuộc phần tâm lý (tâm). Sắc uẩn là bốn yếu tố (bốn đại) tạo nên thân thể con người gồm: Đất, nước, gió, lửa và những thứ do bốn đại tạo thành. Các pháp do bốn yếu tố tạo thành gồm năm căn: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và năm đối tượng của chúng là năm cảnh: Sắc, thanh, hương, vị, xúc. Thọ uẩn là do các căn tiếp xúc với cảnh tượng bên ngoài mà sinh ra cảm giác vui, buồn, vô ký. Tưởng uẩn là lấy cảnh tượng bên ngoài đưa vào trong tâm, chức năng của tưởng là nhận biết sự vật là vật chất hay tâm linh. Hành uẩn là những hoạt động hay tạo tác của tâm. Thức uẩn là nhận biết một cách rõ ràng, chức năng của thức là rõ biết sự hiện diện của đối tượng. Các uẩn này nương vào nhau mà tồn tại, thiếu một trong năm uẩn thì không thể hiểu là con người. Nói theo ngôn ngữ thời nay, con người là hợp thể của năm nhóm gồm thể chất (sắc); tình cảm (thọ), lý trí (tưởng), ý chí (hành) và nhận thức (thức). Tức một con người phải đầy đủ về mặt tư duy, khối óc và tình cảm, trái tim.
NGUYÊN NHÂN ĐƯA ĐẾN BỆNH TẬT
Qua sự phân tích phía trên, có thể thấy con người được cấu tạo bởi hai yếu tố là thân và tâm, từ đó Đức Phật đã phân chia bệnh thành hai phạm trù căn bản: Thân bệnh và tâm bệnh. Sự phân loại bệnh tật này cũng phù hợp với mô thức y học hiện đại. Vì y học hiện đại cũng cho rằng sức khỏe của con người bao gồm hai phương diện là thân thể khỏe mạnh và tâm lý khỏe mạnh (tinh thần).
BỆNH VỀ THÂN
Trong rất nhiều kinh điển như: Kinh Tăng Chi, kinh Phật Chẩn Đoán, kinh Đại Y Vương Phật,… Đức Phật đã chỉ ra rất nhiều nguyên nhân đưa đến bệnh tật, có thể đến từ sinh lý, hành vi, môi trường sống… Nhưng tựu trung với cách nhìn toàn diện, Ngài cho rằng bệnh về thân chính là biểu hiện của sự mất hòa hợp của bốn đại thuộc Sắc uẩn. Khi bốn đại vận hành trơn tru thì thân người khỏe mạnh, còn một trong bốn đại bất hòa, suy nhược sẽ đưa đến bệnh tật phát sinh. Ví dụ, khi yếu tố gió lấn lướt các yếu tố khác thì hơi thở dồn dập; lửa lấn lướt thì nhiệt lượng cơ thể tăng cao; nước trấn áp thì người lạnh như băng; đất tăng trưởng thì cơ thể trở nên trầm nịch nặng nề. Từ bốn nguyên nhân này lại phát sinh ra nhiều chứng bệnh khác. Ngoài ra, sự tương quan giữa cơ thể con người với bốn yếu tố đất, nước, gió, lửa trong môi trường tự nhiên mà con người sống cũng đưa đến bệnh tật. Ví dụ, khi gió thạnh thì thân đau nhức, khi đất thạnh thì hơi không thông, khi nước nhiều lửa ít thì thân ốm gầy…
BỆNH VỀ TÂM
Nguồn gốc của tâm bệnh đến từ sự chấp trước vào Năm uẩn không thật có này. Họ bị trói buộc cho rằng cái thân vật lý, tri thức, tình cảm,… là của mình và nỗ lực tìm kiếm hạnh phúc ngang qua chúng và không bao giờ đón nhận sự thay đổi của cuộc đời là quy luật vô thường. Ví dụ, họ sẽ khổ đau khi da nhăn nheo, tóc bạc,… xuất hiện trên thân, hoặc họ sẽ muốn giữ mãi giây phút vui vẻ, chứ không bao giờ chịu đón nhận khổ đau. Chính vì cố chấp vào một “bản ngã” không có thật và không chấp nhận sự đổi thay của cuộc đời nên đưa đến những căn bệnh về tâm có cơ hội nảy nở như: Stress, trầm cảm, sợ hãi, lo âu,…
Cách phân chia thành thân bệnh, tâm bệnh mang tính chất tương đối vì thân và tâm là những thực thể liên quan duyên sinh nhau trong cùng một cơ thể. Tâm khởi phiền não thì không chỉ là biểu hiện của tâm bệnh mà còn có thể dẫn đến thân bệnh. Ví dụ, khi lo âu và giận dữ nảy sinh ra ở một người, các mạch máu siết lại, gây ra độ tăng huyết áp, là nguy cơ cho cơn đau tim…
PHƯƠNG PHÁP SỐNG KHOẺ THEO LỜI PHẬT DẠY
Sau khi đã biết được nguyên nhân đưa đến bệnh tật, có thể thấy được trên con đường thực hành đạo giác ngộ, nếu chúng ta thọ bệnh thân hoặc tâm sẽ là một cản trở lớn. Bởi thân thể là công cụ dùng để thực hành giáo pháp tiến đến quả vị tối thượng. Vì vậy, Đức Phật luôn khuyến khích con người sống một lối sống lành mạnh, bằng cách thay đổi tư duy về ăn uống, nghỉ ngơi và làm việc để có một thân thể quân bình cả thân lẫn tâm.
ĂN UỐNG THEO LỜI PHẬT DẠY
Ăn uống một cách vô độ không những không giúp ích gì mà là nguyên nhân chính đưa đến tàn phá cơ thể, như người xưa có câu: “Bệnh tùng khẩu nhập”. Thời Phật tại thế, bữa ăn của vua Pasenadi rất thịnh soạn, nhưng không được Đức Phật đánh giá cao về vấn đề cung cấp những dưỡng chất cần thiết cho cơ thể, dẫn đến sức khỏe không được tốt. Đức Phật dạy vua Pasenadi về cách ăn uống rằng:
“Con người thường chánh niệm
Được ăn, biết phải chăng
Chừng mực, cảm thọ mạnh
Già chậm, tuổi thọ dài.”
Sau khi nghe lời chỉ dạy của Đức Phật, vua biết tiết chế trong ăn uống. Sau một thời gian, thân thể nhà vua trở nên khỏe mạnh và nói lên lời cảm hứng như sau: “Ôi, thật sự Thế Tôn đã thương tưởng nghĩ đến lợi ích cho ta, cả hai đời hiện tại và vị lai!. Qua câu chuyện đó, có thể thấy bữa ăn của vua chúa xưa nay tuy rất thịnh soạn nhưng không đồng nghĩa với việc tốt cho sức khỏe. Vì vậy, những bậc Quân vương ngày xưa tuổi thọ ngắn. Ngày nay, thời đại có phát triển hơn, việc nhận thức trong ăn uống được quan tâm hàng đầu qua những tin tức phổ cập trên các phương tiện truyền thông, nhưng hầu như ít người quan tâm đến vấn đề này.
Thực hành thói quen ăn uống lành mạnh bằng cách ăn uống với số lượng chừng mực nhằm duy trì sự quân bình giữa tứ đại, sự trao đổi chất và hấp thu dễ dàng, cho phép sinh lực lưu hành không chút cản trở qua toàn cơ thể. Hãy xem thực phẩm như thuốc chữa bệnh, để hỗ trợ cơ thể, trị cơn đói, dịu cơn khát và ngăn ngừa bệnh tật. Giống như con ong hút nhụy, chúng chỉ tiêu thụ những gì cần thiết, nhưng không phạm đến toàn bộ cánh hoa. Từ đó, ngăn ngừa các chứng bệnh về tiêu hóa và các vấn đề sức khỏe khác, giúp cho tinh thần sáng suốt, minh mẫn, tuổi thọ được kéo dài. Đặc biệt, Đức Phật còn lưu ý sau khi ăn cần phải đi kinh hành, bởi một trong năm lợi ích của kinh hành là: “Đưa đến tiêu hóa tốt đẹp các đồ được ăn, được uống, được nhai, được nếm”. Kinh hành đơn giản là đi bộ một cách chánh niệm. Việc kinh hành sau khi ăn vừa giúp cho cơ thể tiêu hóa sau khi ăn, tránh các căn bệnh về đường ruột, vừa giúp cho chúng ta rèn luyện tính kiên nhẫn, điều hòa cơ thể, bền bỉ, dẻo dai.
NGỦ NGHỈ THEO LỜI PHẬT DẠY
Ngủ nghỉ cũng là một trong những nhu cầu quan trọng trong đời sống hằng ngày. Ngủ đủ giấc rất quan trọng, nhưng ngày nay, chứng thiếu ngủ đang xảy ra trầm trọng trên mọi lứa tuổi. Chứng thiếu ngủ đến từ việc chúng ta quá mải mê vào công việc hoặc áp lực từ cuộc sống với cái tâm đổ đầy những mối lo toan về học tập, mưu sinh, công việc,… và đem những toan tính đó vào trong tận giấc ngủ của mình, khiến tâm thức phải làm việc quá sức dẫn đến khó đi vào giấc ngủ hoặc ngủ không ngon.
Đức Phật đã gợi ý muốn có một giấc ngủ an lành thì cần phải trú niệm tỉnh giác qua câu kinh sau: “Này các Tỳ kheo, có năm lợi ích này đối với người trú niệm, tỉnh giác rơi vào giấc ngủ. Thế nào là năm? Ngủ một cách ngon lành; thức dậy một cách ngon lành; không thấy ác mộng; được chư Thiên phòng hộ; bất tịnh không chảy ra. Trú niệm tỉnh giác là nếp sống với tâm hoàn toàn tỉnh táo và sáng suốt, rõ biết về các hoạt động của thân thể. Ví dụ, khi ăn biết rõ đang ăn, khi ngồi biết rõ đang ngồi, khi làm việc biết đang làm việc,… mà không để lọt vào tư tưởng tà vạy. Cũng vậy, trước khi đi ngủ, trú niệm tỉnh giác giúp cho chúng ta biết sắp đi ngủ mà gác lại những lo toan nhằm mục đích thư giãn đầu óc, làm trong sạch nội tâm, khiến cho tâm thức trở nên định tĩnh, vắng lặng, quân bình, không dao động, từ đó mà ta có một giấc ngủ nhẹ nhàng. Nếu liên tục thực hành thói quen biết trú niệm tỉnh giác trước lúc ngủ thì sẽ ngăn ngừa sự gia tăng bệnh tật và tăng chất lượng cuộc sống. “Trước ngủ tâm, sau ngủ mắt”, chính là đạo lý về giấc ngủ của Phật giáo.
Ngoài ra, tư thế nằm trong khi ngủ cũng được Đức Phật chú trọng, bởi nó liên hệ đến sự an ổn của thân tâm và sức khỏe. Đức Phật dạy có 04 cách nằm ngủ: Nằm ngửa, nằm nghiêng trái, nằm nghiêng phải và cách nằm của Như Lai trú bốn tầng thiền. Trong các kinh điển Ngài thường nằm theo dáng nằm nghiêng phải: “Rồi Thế Tôn, sau khi đã đi kinh hành ngoài trời một phần lớn của đêm, khi đêm đã gần mãn, Ngài rửa chân, bước vào tịnh xá và nằm xuống phía hông bên phải theo thế nằm của con sư tử, hai chân gác lên nhau, chánh niệm tỉnh giác và nghĩ đến lúc thức dậy”.
Ngày nay, tư thế nằm nghiêng bên phải cũng được khoa học giải thích rằng tư thế này có tác dụng giúp hạ huyết áp, nhịp tim ổn định, rất tốt cho những người mắc các bệnh về tim mạch. Còn theo các nhà nghiên cứu tại Đại học Stony Brook ở Mỹ, việc ngủ nghiêng người về bên phải sẽ giúp giải phóng chất thải trong vỏ não, tủy sống, hệ thần kinh, có thể ngăn ngừa bệnh Alzheimer và các bệnh về thoái hóa thần kinh khác. Bên cạnh đó, theo kết quả một cuộc nghiên cứu của Thổ Nhĩ Kỳ được đăng tải trên Tạp chí Sleep and Hypnosis phát hiện 40,9% những người có thói quen ngủ nghiêng về bên trái thường xuyên gặp ác mộng, trong khi đó chỉ có 14,6% cảm thấy như vậy trong số những người nằm nghiêng về bên phải.
Với phương pháp về việc ngủ nghỉ mà Đức Phật đã dạy, đây là cách nhanh chóng xóa tan mệt mỏi, sức khỏe được phục hồi nhanh chóng và chúng ta sẽ có tâm trạng vui vẻ, tươi tắn, tạo ra sảng khoái, làm thăng hoa tinh thần.
LÀM VIỆC THEO LỜI PHẬT DẠY
Sau hai vấn đề quan trọng là ăn uống và ngủ nghỉ thì làm việc là một trong những sinh hoạt cần thiết trong đời người. Phương pháp làm việc hiệu quả, giúp người làm việc luôn duy trì trạng thái khỏe mạnh và gia tăng tuổi thọ được Đức Phật khuyên: “Làm việc thích đáng, biết vừa phải trong việc thích đáng”. Trong đoạn kinh trên, Đức Phật khuyên hãy làm việc thích đáng, tức Ngài đề cập đến Chánh mạng trong Bát chánh đạo. Chánh mạng là sinh sống với tài năng chân chánh, nghề nghiệp lương thiện, không bóc lột, xâm hại đến lợi ích chung của người khác. Khi làm việc vừa với khả năng, chúng ta mới có thể tập trung vào những điều quan trọng mà thỏa sức sáng tạo, chứ không nên làm việc một cách quá sức rồi xem công việc như gánh nặng. Bởi thái độ gánh nặng sẽ khiến mình mệt mỏi, căng thẳng tinh thần, chỉ khiến công việc thêm muộn phiền, bề bộn hơn mà thôi. Người làm việc thích đáng và biết vừa phải trong công việc là người đó có sự tỉnh thức. Nhờ sự tỉnh thức này mà giúp ta giải quyết công việc một cách ổn thỏa, chính xác, làm cho công việc ngày một phát triển.
Trong xã hội hiện đại, con người phải làm việc rất áp lực, lo lắng, suy ngẫm về rất nhiều vấn đề, nhằm tránh những sai lầm không đáng có. Nhưng không phải lúc nào lo lắng cũng là tốt, bởi có những mối lo lắng không cần thiết. Để tăng khả năng tập trung hoàn thành tốt công việc được giao, tránh xao lãng tạo điều kiện cho các phiền não, lậu hoặc kéo theo tăng trưởng, Đức Phật khuyên: “Không lo lắng những việc không đáng lo lắng và lo lắng những việc đáng lo lắng. Ở đây, Ngài muốn nhấn mạnh vào sự tập trung khi làm việc. Trong lúc làm việc, ta hãy chú tâm vào công việc được giao để hoàn thành tốt nhiệm vụ, tránh vừa làm việc này lại xao lãng vào những việc khác. Nhờ vậy kịp thời giải quyết những khó khăn, bất trắc, năng suất lao động nâng cao và công việc được hoàn thành đúng thời gian hoặc trước thời hạn.
Việc duy trì thói quen lo lắng những việc đáng lo lắng và không lo lắng những việc không đáng lo lắng sẽ dạy cho chúng ta chánh niệm trong giây phút hiện tại. Chính chánh niệm bảo vệ bản thân chúng ta kiểm soát được công việc, khoanh vùng những điều phải tập trung giải quyết và không đi ngoài những điều đó. Nhờ vậy sẽ giúp cho ta giảm bớt căng thẳng, quá tải khi làm việc, nâng cao bình an nơi tâm hồn.
PHƯƠNG PHÁP ĐỐI DIỆN VỚI BỆNH TẬT: “THÂN BỆNH NHƯNG TÂM KHÔNG BỆNH”
Như trên đã trình bày những phương pháp, lối sống để có một sức khỏe về mặt thân lẫn tâm. Nhưng chắc chắn rằng, đã mang thân người thì không một ai tránh khỏi bệnh tật, có khác chăng là bệnh nặng hay nhẹ ở mỗi người mà thôi, như Đức Phật dạy: “Ai mang cái thân này, này gia chủ, lại tự cho là không bệnh, dầu chỉ trong một phút; người ấy phải là người ngu”. Vì vậy, phương pháp mà Ngài dạy mỗi để đối diện với bệnh tật là: “Dầu cho thân tôi có bệnh, tâm sẽ không bị bệnh”. Vì sao Đức Phật lại dạy như vậy?
Mỗi khi có bệnh hành hạ đau đớn thân thể, chúng ta thường hay biểu hiện ra bên ngoài bằng cách rên la, nhăn nhó, vừa làm cơn đau thêm tăng vừa khiến tâm tư phiền muộn, khổ não. Cái gì đã làm nên nỗi sợ hãi và lo lắng đó? Đó chính là vì không nhận biết thân Ngũ uẩn này là do nhân duyên hòa hợp mà sinh khởi, luôn thay đổi và không có một tự thể thường hằng, nên con người ảo tưởng về một tự ngã: “Đây là cái tôi và đây là cái của tôi”. Chính ảo tưởng và sự bất giác này quấy động tâm thức bảo thủ và giữ gìn cái thân tứ đại này trường tồn sống mãi. Nhưng cái mong muốn ấy là cái mong muốn của sự vô minh, tà kiến, tà tư duy, khiến cho thân và tâm đều bệnh. Vậy bây giờ, thân có bệnh nhưng muốn tâm không bệnh phải làm sao? Đức Phật dạy phải quán Năm uẩn là vô thường, là khổ đau, là trống rỗng, từ đó sẽ đưa đến vô ngã. Bởi nếu “không liễu tri ngũ uẩn thì không thể đoạn tận khổ đau”.
Thân Ngũ uẩn là duyên sinh, cùng nương nhau mà tồn tại, nó luôn luôn biến đổi trong từng chớp mắt. Nhưng chúng ta thường bị vướng mắc vào chỗ mắt thấy, tai nghe, chấp vào chỗ có khả năng nhận thức, hiểu biết mà cho là có một cái ngã thật sự. Giống như chúng ta ước muốn trẻ mãi không già, sống hoài không chết, khỏe mạnh không ốm đau, vui vẻ, hạnh phúc mà không buồn đau, khổ não… Nhưng từ quá khứ cho đến ngày nay và đến tận mai sau, thử ai có thể hoàn thành được ước muốn trên. Khi chấp thân Ngũ uẩn làm ngã, cho nó là một thực thể nên mới sinh ra tham ái, chấp thủ và khổ đau khi thân Ngũ uẩn thay đổi. Hiểu được như vậy, nên mỗi người hãy tự trang bị cho mình một cái nhìn sáng tỏ, chánh kiến về thân thể, tình cảm, về nhận thức tư tưởng và những hoạt động sâu kín của tâm lý, rằng chúng là vô thường, vô ngã; nếu chấp thủ tham ái chúng sẽ đưa đến khổ đau.
Cuộc đời Đức Phật cũng trải qua không ít lần bạo bệnh, hãy tìm hiểu xem Ngài đối diện với tật bệnh như thế nào qua đoạn kinh sau: “Trong khi Thế Tôn an cư mùa mưa, một cơn bệnh trầm trọng khởi lên, những cảm thọ khốc liệt gần như chết tiếp diễn. Ở đây, Thế Tôn chánh niệm, tỉnh giác, không có than vãn”. Hoặc “Lúc bấy giờ, chân Thế Tôn bị miếng đá bể đâm phải. Cảm thọ Thế Tôn mãnh liệt. Thân cảm thọ khổ đau, nhói đau, nhức nhối, khốc liệt, không khoái tâm, không thích thú. Nhưng Thế Tôn chánh niệm tỉnh giác, nhẫn chịu, không phiền não”. Qua hai đoạn kinh trên đây, có thể thấy phương pháp mà Đức Phật làm chủ cơn đau bằng phương pháp chánh niệm tỉnh giác. Vì sao Ngài lại sử dụng phương pháp này mà không phải phương pháp nào khác? Bởi Ngài luôn khuyên: “Này các Tỳ kheo, hãy tu tập thiền định. Vị Tỳ kheo có thiền định, này các Tỳ kheo, hiểu biết một cách như thật. Hiểu biết gì một cách như thật? Sắc tập khởi và sắc đoạn diệt, thọ tập khởi và thọ đoạn diệt, tưởng tập khởi và tưởng đoạn diệt, hành tập khởi và hành đoạn diệt, thức tập khởi và thức đoạn diệt”.
Học kinh nghiệm ấy từ Đức Phật, Ngài đã chấp nhận bệnh tật là một phần của thân tứ đại, cho nên mỗi khi thân thể thọ bệnh, mặc dù khổ đau, nhói đau, nhức nhối, khốc liệt nhưng Ngài không một lời than vãn mà thay vào đó là thái độ chấp nhận bằng chánh niệm tỉnh giác. Bởi, theo tuệ giác của Ngài khổ đau lớn nhất của con người không phải do bệnh, không phải do Năm uẩn, mà là do con người tham ái, chấp thủ vào Năm uẩn tạo ra, cho nên người nào: “Đã viễn ly tham, dục, nhiệt tình, khát ái, thì khi sắc, thọ, tưởng, hành, thức biến hoại sẽ không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não”. Nhờ thấy rõ như vậy mà khi thân thể này có bệnh, ta vẫn thản nhiên, không khởi lên khổ não.
Do đó, khi chúng ta có bệnh đau đớn về thân, thay vì lo nghĩ tiêu cực làm cơn đau nhân lên gấp đôi, gấp ba, người bệnh cần phải dũng cảm nhìn vào sự thật rằng bệnh tật là thuộc tính cố hữu của con người, có thân ắt có bệnh và quán chiếu Năm uẩn này bản chất của nó vô thường, từ đó giảm bớt một phần nào sự sinh sôi của bệnh tật và có được sự thanh thản trong tâm. Đó cũng là ý nghĩa đích thực mà câu kinh Pháp Cú 198 muốn truyền đạt:
“Vui thay chúng ta sống
Không bệnh giữa ốm đau
Giữa những người bệnh hoạn
Ta sống không ốm đau”.
Tóm lại, với cuộc sống hiện đại như ngày nay, để phòng chống bệnh tật và tăng cường tuổi thọ, bắt buộc chúng ta phải nâng cao thể chất và tinh thần bằng một lối sống lành mạnh và tích cực. Những phương pháp sống lành mạnh mà Đức Phật đã giảng dạy đã kể trên mặc dù đã hơn 2.600 năm nhưng thiết nghĩ vẫn là những chuẩn mực rất cơ bản để đem lại sức khỏe và sống thọ cho con người trong thời văn minh, hiện đại. Bởi đây là lối sống hết sức thực tế và giản dị, có thể thực hành mọi lúc mọi nơi đối với mọi lứa tuổi. Cho nên, để có một sức khỏe toàn diện về cả hai mặt thể chất và tinh thần, việc thiết lập phương pháp sống lành mạnh trên tinh thần Phật dạy sẽ là chìa khóa đúng đắn giúp cho chúng ta có một đời sống hạnh phúc, tràn đầy ý nghĩa trong cuộc đời này.
Ngày nay, nền khoa học công nghệ phát triển nhưng cũng không thể kiểm soát được lối sống tràn đầy dục vọng của con người thông qua những thói quen tưởng chừng như vô hại, vì vậy bệnh tật ngày một gia tăng, nguy hiểm hơn, những chủng loại virus mới càng phát sinh hoành hành.
Đó là lý do vì sao các nhà khoa học đang nỗ lực kêu gọi con người hãy thiết lập lối sống lành mạnh để cân bằng cả thân thể lẫn tinh thần. Nhưng không phải ngày nay lối sống đó mới được cảnh báo, mà trong quá khứ, Đức Phật với trí tuệ của mình, Ngài biết rõ giữa đời sống vật chất (sức khỏe và thể chất) có mối liên hệ mật thiết với đời sống tinh thần (tư tưởng và cảm xúc) của con người. Từ đó, Ngài rất chú trọng đến việc hướng con người đến một lối sống lành mạnh, nhằm hạn chế những căn bệnh về thân, bên cạnh đó Ngài cũng đưa ra nhiều phương pháp để giúp con người cắt đứt nguồn cơn của bệnh về tâm đó là chấp ngã, nhằm đem lại cho những người thực hành một đời sống tràn đầy năng lượng tích cực, ý nghĩa.
CẤU TẠO CON NGƯỜI TOÀN DIỆN THEO PHẬT GIÁO
Cấu tạo của một con người toàn diện theo mặt tương đối của hiện tượng giới là sự cấu tạo của Năm uẩn (Panca Khandha) tức sự tích tập của năm nhóm gồm: Sắc uẩn, Thọ uẩn, Tưởng uẩn, Hành uẩn, Thức uẩn. Sắc uẩn thuộc phần vật lý (thân), bốn uẩn còn lại thuộc phần tâm lý (tâm). Sắc uẩn là bốn yếu tố (bốn đại) tạo nên thân thể con người gồm: Đất, nước, gió, lửa và những thứ do bốn đại tạo thành. Các pháp do bốn yếu tố tạo thành gồm năm căn: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và năm đối tượng của chúng là năm cảnh: Sắc, thanh, hương, vị, xúc. Thọ uẩn là do các căn tiếp xúc với cảnh tượng bên ngoài mà sinh ra cảm giác vui, buồn, vô ký. Tưởng uẩn là lấy cảnh tượng bên ngoài đưa vào trong tâm, chức năng của tưởng là nhận biết sự vật là vật chất hay tâm linh. Hành uẩn là những hoạt động hay tạo tác của tâm. Thức uẩn là nhận biết một cách rõ ràng, chức năng của thức là rõ biết sự hiện diện của đối tượng. Các uẩn này nương vào nhau mà tồn tại, thiếu một trong năm uẩn thì không thể hiểu là con người. Nói theo ngôn ngữ thời nay, con người là hợp thể của năm nhóm gồm thể chất (sắc); tình cảm (thọ), lý trí (tưởng), ý chí (hành) và nhận thức (thức). Tức một con người phải đầy đủ về mặt tư duy, khối óc và tình cảm, trái tim.
NGUYÊN NHÂN ĐƯA ĐẾN BỆNH TẬT
Qua sự phân tích phía trên, có thể thấy con người được cấu tạo bởi hai yếu tố là thân và tâm, từ đó Đức Phật đã phân chia bệnh thành hai phạm trù căn bản: Thân bệnh và tâm bệnh. Sự phân loại bệnh tật này cũng phù hợp với mô thức y học hiện đại. Vì y học hiện đại cũng cho rằng sức khỏe của con người bao gồm hai phương diện là thân thể khỏe mạnh và tâm lý khỏe mạnh (tinh thần).
BỆNH VỀ THÂN
Trong rất nhiều kinh điển như: Kinh Tăng Chi, kinh Phật Chẩn Đoán, kinh Đại Y Vương Phật,… Đức Phật đã chỉ ra rất nhiều nguyên nhân đưa đến bệnh tật, có thể đến từ sinh lý, hành vi, môi trường sống… Nhưng tựu trung với cách nhìn toàn diện, Ngài cho rằng bệnh về thân chính là biểu hiện của sự mất hòa hợp của bốn đại thuộc Sắc uẩn. Khi bốn đại vận hành trơn tru thì thân người khỏe mạnh, còn một trong bốn đại bất hòa, suy nhược sẽ đưa đến bệnh tật phát sinh. Ví dụ, khi yếu tố gió lấn lướt các yếu tố khác thì hơi thở dồn dập; lửa lấn lướt thì nhiệt lượng cơ thể tăng cao; nước trấn áp thì người lạnh như băng; đất tăng trưởng thì cơ thể trở nên trầm nịch nặng nề. Từ bốn nguyên nhân này lại phát sinh ra nhiều chứng bệnh khác. Ngoài ra, sự tương quan giữa cơ thể con người với bốn yếu tố đất, nước, gió, lửa trong môi trường tự nhiên mà con người sống cũng đưa đến bệnh tật. Ví dụ, khi gió thạnh thì thân đau nhức, khi đất thạnh thì hơi không thông, khi nước nhiều lửa ít thì thân ốm gầy…
BỆNH VỀ TÂM
Nguồn gốc của tâm bệnh đến từ sự chấp trước vào Năm uẩn không thật có này. Họ bị trói buộc cho rằng cái thân vật lý, tri thức, tình cảm,… là của mình và nỗ lực tìm kiếm hạnh phúc ngang qua chúng và không bao giờ đón nhận sự thay đổi của cuộc đời là quy luật vô thường. Ví dụ, họ sẽ khổ đau khi da nhăn nheo, tóc bạc,… xuất hiện trên thân, hoặc họ sẽ muốn giữ mãi giây phút vui vẻ, chứ không bao giờ chịu đón nhận khổ đau. Chính vì cố chấp vào một “bản ngã” không có thật và không chấp nhận sự đổi thay của cuộc đời nên đưa đến những căn bệnh về tâm có cơ hội nảy nở như: Stress, trầm cảm, sợ hãi, lo âu,…
Cách phân chia thành thân bệnh, tâm bệnh mang tính chất tương đối vì thân và tâm là những thực thể liên quan duyên sinh nhau trong cùng một cơ thể. Tâm khởi phiền não thì không chỉ là biểu hiện của tâm bệnh mà còn có thể dẫn đến thân bệnh. Ví dụ, khi lo âu và giận dữ nảy sinh ra ở một người, các mạch máu siết lại, gây ra độ tăng huyết áp, là nguy cơ cho cơn đau tim…
PHƯƠNG PHÁP SỐNG KHOẺ THEO LỜI PHẬT DẠY
Sau khi đã biết được nguyên nhân đưa đến bệnh tật, có thể thấy được trên con đường thực hành đạo giác ngộ, nếu chúng ta thọ bệnh thân hoặc tâm sẽ là một cản trở lớn. Bởi thân thể là công cụ dùng để thực hành giáo pháp tiến đến quả vị tối thượng. Vì vậy, Đức Phật luôn khuyến khích con người sống một lối sống lành mạnh, bằng cách thay đổi tư duy về ăn uống, nghỉ ngơi và làm việc để có một thân thể quân bình cả thân lẫn tâm.
ĂN UỐNG THEO LỜI PHẬT DẠY
Ăn uống một cách vô độ không những không giúp ích gì mà là nguyên nhân chính đưa đến tàn phá cơ thể, như người xưa có câu: “Bệnh tùng khẩu nhập”. Thời Phật tại thế, bữa ăn của vua Pasenadi rất thịnh soạn, nhưng không được Đức Phật đánh giá cao về vấn đề cung cấp những dưỡng chất cần thiết cho cơ thể, dẫn đến sức khỏe không được tốt. Đức Phật dạy vua Pasenadi về cách ăn uống rằng:
“Con người thường chánh niệm
Được ăn, biết phải chăng
Chừng mực, cảm thọ mạnh
Già chậm, tuổi thọ dài.”
Sau khi nghe lời chỉ dạy của Đức Phật, vua biết tiết chế trong ăn uống. Sau một thời gian, thân thể nhà vua trở nên khỏe mạnh và nói lên lời cảm hứng như sau: “Ôi, thật sự Thế Tôn đã thương tưởng nghĩ đến lợi ích cho ta, cả hai đời hiện tại và vị lai!. Qua câu chuyện đó, có thể thấy bữa ăn của vua chúa xưa nay tuy rất thịnh soạn nhưng không đồng nghĩa với việc tốt cho sức khỏe. Vì vậy, những bậc Quân vương ngày xưa tuổi thọ ngắn. Ngày nay, thời đại có phát triển hơn, việc nhận thức trong ăn uống được quan tâm hàng đầu qua những tin tức phổ cập trên các phương tiện truyền thông, nhưng hầu như ít người quan tâm đến vấn đề này.
Thực hành thói quen ăn uống lành mạnh bằng cách ăn uống với số lượng chừng mực nhằm duy trì sự quân bình giữa tứ đại, sự trao đổi chất và hấp thu dễ dàng, cho phép sinh lực lưu hành không chút cản trở qua toàn cơ thể. Hãy xem thực phẩm như thuốc chữa bệnh, để hỗ trợ cơ thể, trị cơn đói, dịu cơn khát và ngăn ngừa bệnh tật. Giống như con ong hút nhụy, chúng chỉ tiêu thụ những gì cần thiết, nhưng không phạm đến toàn bộ cánh hoa. Từ đó, ngăn ngừa các chứng bệnh về tiêu hóa và các vấn đề sức khỏe khác, giúp cho tinh thần sáng suốt, minh mẫn, tuổi thọ được kéo dài. Đặc biệt, Đức Phật còn lưu ý sau khi ăn cần phải đi kinh hành, bởi một trong năm lợi ích của kinh hành là: “Đưa đến tiêu hóa tốt đẹp các đồ được ăn, được uống, được nhai, được nếm”. Kinh hành đơn giản là đi bộ một cách chánh niệm. Việc kinh hành sau khi ăn vừa giúp cho cơ thể tiêu hóa sau khi ăn, tránh các căn bệnh về đường ruột, vừa giúp cho chúng ta rèn luyện tính kiên nhẫn, điều hòa cơ thể, bền bỉ, dẻo dai.
NGỦ NGHỈ THEO LỜI PHẬT DẠY
Ngủ nghỉ cũng là một trong những nhu cầu quan trọng trong đời sống hằng ngày. Ngủ đủ giấc rất quan trọng, nhưng ngày nay, chứng thiếu ngủ đang xảy ra trầm trọng trên mọi lứa tuổi. Chứng thiếu ngủ đến từ việc chúng ta quá mải mê vào công việc hoặc áp lực từ cuộc sống với cái tâm đổ đầy những mối lo toan về học tập, mưu sinh, công việc,… và đem những toan tính đó vào trong tận giấc ngủ của mình, khiến tâm thức phải làm việc quá sức dẫn đến khó đi vào giấc ngủ hoặc ngủ không ngon.
Đức Phật đã gợi ý muốn có một giấc ngủ an lành thì cần phải trú niệm tỉnh giác qua câu kinh sau: “Này các Tỳ kheo, có năm lợi ích này đối với người trú niệm, tỉnh giác rơi vào giấc ngủ. Thế nào là năm? Ngủ một cách ngon lành; thức dậy một cách ngon lành; không thấy ác mộng; được chư Thiên phòng hộ; bất tịnh không chảy ra. Trú niệm tỉnh giác là nếp sống với tâm hoàn toàn tỉnh táo và sáng suốt, rõ biết về các hoạt động của thân thể. Ví dụ, khi ăn biết rõ đang ăn, khi ngồi biết rõ đang ngồi, khi làm việc biết đang làm việc,… mà không để lọt vào tư tưởng tà vạy. Cũng vậy, trước khi đi ngủ, trú niệm tỉnh giác giúp cho chúng ta biết sắp đi ngủ mà gác lại những lo toan nhằm mục đích thư giãn đầu óc, làm trong sạch nội tâm, khiến cho tâm thức trở nên định tĩnh, vắng lặng, quân bình, không dao động, từ đó mà ta có một giấc ngủ nhẹ nhàng. Nếu liên tục thực hành thói quen biết trú niệm tỉnh giác trước lúc ngủ thì sẽ ngăn ngừa sự gia tăng bệnh tật và tăng chất lượng cuộc sống. “Trước ngủ tâm, sau ngủ mắt”, chính là đạo lý về giấc ngủ của Phật giáo.
Ngoài ra, tư thế nằm trong khi ngủ cũng được Đức Phật chú trọng, bởi nó liên hệ đến sự an ổn của thân tâm và sức khỏe. Đức Phật dạy có 04 cách nằm ngủ: Nằm ngửa, nằm nghiêng trái, nằm nghiêng phải và cách nằm của Như Lai trú bốn tầng thiền. Trong các kinh điển Ngài thường nằm theo dáng nằm nghiêng phải: “Rồi Thế Tôn, sau khi đã đi kinh hành ngoài trời một phần lớn của đêm, khi đêm đã gần mãn, Ngài rửa chân, bước vào tịnh xá và nằm xuống phía hông bên phải theo thế nằm của con sư tử, hai chân gác lên nhau, chánh niệm tỉnh giác và nghĩ đến lúc thức dậy”.
Ngày nay, tư thế nằm nghiêng bên phải cũng được khoa học giải thích rằng tư thế này có tác dụng giúp hạ huyết áp, nhịp tim ổn định, rất tốt cho những người mắc các bệnh về tim mạch. Còn theo các nhà nghiên cứu tại Đại học Stony Brook ở Mỹ, việc ngủ nghiêng người về bên phải sẽ giúp giải phóng chất thải trong vỏ não, tủy sống, hệ thần kinh, có thể ngăn ngừa bệnh Alzheimer và các bệnh về thoái hóa thần kinh khác. Bên cạnh đó, theo kết quả một cuộc nghiên cứu của Thổ Nhĩ Kỳ được đăng tải trên Tạp chí Sleep and Hypnosis phát hiện 40,9% những người có thói quen ngủ nghiêng về bên trái thường xuyên gặp ác mộng, trong khi đó chỉ có 14,6% cảm thấy như vậy trong số những người nằm nghiêng về bên phải.
Với phương pháp về việc ngủ nghỉ mà Đức Phật đã dạy, đây là cách nhanh chóng xóa tan mệt mỏi, sức khỏe được phục hồi nhanh chóng và chúng ta sẽ có tâm trạng vui vẻ, tươi tắn, tạo ra sảng khoái, làm thăng hoa tinh thần.
LÀM VIỆC THEO LỜI PHẬT DẠY
Sau hai vấn đề quan trọng là ăn uống và ngủ nghỉ thì làm việc là một trong những sinh hoạt cần thiết trong đời người. Phương pháp làm việc hiệu quả, giúp người làm việc luôn duy trì trạng thái khỏe mạnh và gia tăng tuổi thọ được Đức Phật khuyên: “Làm việc thích đáng, biết vừa phải trong việc thích đáng”. Trong đoạn kinh trên, Đức Phật khuyên hãy làm việc thích đáng, tức Ngài đề cập đến Chánh mạng trong Bát chánh đạo. Chánh mạng là sinh sống với tài năng chân chánh, nghề nghiệp lương thiện, không bóc lột, xâm hại đến lợi ích chung của người khác. Khi làm việc vừa với khả năng, chúng ta mới có thể tập trung vào những điều quan trọng mà thỏa sức sáng tạo, chứ không nên làm việc một cách quá sức rồi xem công việc như gánh nặng. Bởi thái độ gánh nặng sẽ khiến mình mệt mỏi, căng thẳng tinh thần, chỉ khiến công việc thêm muộn phiền, bề bộn hơn mà thôi. Người làm việc thích đáng và biết vừa phải trong công việc là người đó có sự tỉnh thức. Nhờ sự tỉnh thức này mà giúp ta giải quyết công việc một cách ổn thỏa, chính xác, làm cho công việc ngày một phát triển.
Trong xã hội hiện đại, con người phải làm việc rất áp lực, lo lắng, suy ngẫm về rất nhiều vấn đề, nhằm tránh những sai lầm không đáng có. Nhưng không phải lúc nào lo lắng cũng là tốt, bởi có những mối lo lắng không cần thiết. Để tăng khả năng tập trung hoàn thành tốt công việc được giao, tránh xao lãng tạo điều kiện cho các phiền não, lậu hoặc kéo theo tăng trưởng, Đức Phật khuyên: “Không lo lắng những việc không đáng lo lắng và lo lắng những việc đáng lo lắng. Ở đây, Ngài muốn nhấn mạnh vào sự tập trung khi làm việc. Trong lúc làm việc, ta hãy chú tâm vào công việc được giao để hoàn thành tốt nhiệm vụ, tránh vừa làm việc này lại xao lãng vào những việc khác. Nhờ vậy kịp thời giải quyết những khó khăn, bất trắc, năng suất lao động nâng cao và công việc được hoàn thành đúng thời gian hoặc trước thời hạn.
Việc duy trì thói quen lo lắng những việc đáng lo lắng và không lo lắng những việc không đáng lo lắng sẽ dạy cho chúng ta chánh niệm trong giây phút hiện tại. Chính chánh niệm bảo vệ bản thân chúng ta kiểm soát được công việc, khoanh vùng những điều phải tập trung giải quyết và không đi ngoài những điều đó. Nhờ vậy sẽ giúp cho ta giảm bớt căng thẳng, quá tải khi làm việc, nâng cao bình an nơi tâm hồn.
PHƯƠNG PHÁP ĐỐI DIỆN VỚI BỆNH TẬT: “THÂN BỆNH NHƯNG TÂM KHÔNG BỆNH”
Như trên đã trình bày những phương pháp, lối sống để có một sức khỏe về mặt thân lẫn tâm. Nhưng chắc chắn rằng, đã mang thân người thì không một ai tránh khỏi bệnh tật, có khác chăng là bệnh nặng hay nhẹ ở mỗi người mà thôi, như Đức Phật dạy: “Ai mang cái thân này, này gia chủ, lại tự cho là không bệnh, dầu chỉ trong một phút; người ấy phải là người ngu”. Vì vậy, phương pháp mà Ngài dạy mỗi để đối diện với bệnh tật là: “Dầu cho thân tôi có bệnh, tâm sẽ không bị bệnh”. Vì sao Đức Phật lại dạy như vậy?
Mỗi khi có bệnh hành hạ đau đớn thân thể, chúng ta thường hay biểu hiện ra bên ngoài bằng cách rên la, nhăn nhó, vừa làm cơn đau thêm tăng vừa khiến tâm tư phiền muộn, khổ não. Cái gì đã làm nên nỗi sợ hãi và lo lắng đó? Đó chính là vì không nhận biết thân Ngũ uẩn này là do nhân duyên hòa hợp mà sinh khởi, luôn thay đổi và không có một tự thể thường hằng, nên con người ảo tưởng về một tự ngã: “Đây là cái tôi và đây là cái của tôi”. Chính ảo tưởng và sự bất giác này quấy động tâm thức bảo thủ và giữ gìn cái thân tứ đại này trường tồn sống mãi. Nhưng cái mong muốn ấy là cái mong muốn của sự vô minh, tà kiến, tà tư duy, khiến cho thân và tâm đều bệnh. Vậy bây giờ, thân có bệnh nhưng muốn tâm không bệnh phải làm sao? Đức Phật dạy phải quán Năm uẩn là vô thường, là khổ đau, là trống rỗng, từ đó sẽ đưa đến vô ngã. Bởi nếu “không liễu tri ngũ uẩn thì không thể đoạn tận khổ đau”.
Thân Ngũ uẩn là duyên sinh, cùng nương nhau mà tồn tại, nó luôn luôn biến đổi trong từng chớp mắt. Nhưng chúng ta thường bị vướng mắc vào chỗ mắt thấy, tai nghe, chấp vào chỗ có khả năng nhận thức, hiểu biết mà cho là có một cái ngã thật sự. Giống như chúng ta ước muốn trẻ mãi không già, sống hoài không chết, khỏe mạnh không ốm đau, vui vẻ, hạnh phúc mà không buồn đau, khổ não… Nhưng từ quá khứ cho đến ngày nay và đến tận mai sau, thử ai có thể hoàn thành được ước muốn trên. Khi chấp thân Ngũ uẩn làm ngã, cho nó là một thực thể nên mới sinh ra tham ái, chấp thủ và khổ đau khi thân Ngũ uẩn thay đổi. Hiểu được như vậy, nên mỗi người hãy tự trang bị cho mình một cái nhìn sáng tỏ, chánh kiến về thân thể, tình cảm, về nhận thức tư tưởng và những hoạt động sâu kín của tâm lý, rằng chúng là vô thường, vô ngã; nếu chấp thủ tham ái chúng sẽ đưa đến khổ đau.
Cuộc đời Đức Phật cũng trải qua không ít lần bạo bệnh, hãy tìm hiểu xem Ngài đối diện với tật bệnh như thế nào qua đoạn kinh sau: “Trong khi Thế Tôn an cư mùa mưa, một cơn bệnh trầm trọng khởi lên, những cảm thọ khốc liệt gần như chết tiếp diễn. Ở đây, Thế Tôn chánh niệm, tỉnh giác, không có than vãn”. Hoặc “Lúc bấy giờ, chân Thế Tôn bị miếng đá bể đâm phải. Cảm thọ Thế Tôn mãnh liệt. Thân cảm thọ khổ đau, nhói đau, nhức nhối, khốc liệt, không khoái tâm, không thích thú. Nhưng Thế Tôn chánh niệm tỉnh giác, nhẫn chịu, không phiền não”. Qua hai đoạn kinh trên đây, có thể thấy phương pháp mà Đức Phật làm chủ cơn đau bằng phương pháp chánh niệm tỉnh giác. Vì sao Ngài lại sử dụng phương pháp này mà không phải phương pháp nào khác? Bởi Ngài luôn khuyên: “Này các Tỳ kheo, hãy tu tập thiền định. Vị Tỳ kheo có thiền định, này các Tỳ kheo, hiểu biết một cách như thật. Hiểu biết gì một cách như thật? Sắc tập khởi và sắc đoạn diệt, thọ tập khởi và thọ đoạn diệt, tưởng tập khởi và tưởng đoạn diệt, hành tập khởi và hành đoạn diệt, thức tập khởi và thức đoạn diệt”.
Học kinh nghiệm ấy từ Đức Phật, Ngài đã chấp nhận bệnh tật là một phần của thân tứ đại, cho nên mỗi khi thân thể thọ bệnh, mặc dù khổ đau, nhói đau, nhức nhối, khốc liệt nhưng Ngài không một lời than vãn mà thay vào đó là thái độ chấp nhận bằng chánh niệm tỉnh giác. Bởi, theo tuệ giác của Ngài khổ đau lớn nhất của con người không phải do bệnh, không phải do Năm uẩn, mà là do con người tham ái, chấp thủ vào Năm uẩn tạo ra, cho nên người nào: “Đã viễn ly tham, dục, nhiệt tình, khát ái, thì khi sắc, thọ, tưởng, hành, thức biến hoại sẽ không khởi lên sầu, bi, khổ, ưu, não”. Nhờ thấy rõ như vậy mà khi thân thể này có bệnh, ta vẫn thản nhiên, không khởi lên khổ não.
Do đó, khi chúng ta có bệnh đau đớn về thân, thay vì lo nghĩ tiêu cực làm cơn đau nhân lên gấp đôi, gấp ba, người bệnh cần phải dũng cảm nhìn vào sự thật rằng bệnh tật là thuộc tính cố hữu của con người, có thân ắt có bệnh và quán chiếu Năm uẩn này bản chất của nó vô thường, từ đó giảm bớt một phần nào sự sinh sôi của bệnh tật và có được sự thanh thản trong tâm. Đó cũng là ý nghĩa đích thực mà câu kinh Pháp Cú 198 muốn truyền đạt:
“Vui thay chúng ta sống
Không bệnh giữa ốm đau
Giữa những người bệnh hoạn
Ta sống không ốm đau”.
Tóm lại, với cuộc sống hiện đại như ngày nay, để phòng chống bệnh tật và tăng cường tuổi thọ, bắt buộc chúng ta phải nâng cao thể chất và tinh thần bằng một lối sống lành mạnh và tích cực. Những phương pháp sống lành mạnh mà Đức Phật đã giảng dạy đã kể trên mặc dù đã hơn 2.600 năm nhưng thiết nghĩ vẫn là những chuẩn mực rất cơ bản để đem lại sức khỏe và sống thọ cho con người trong thời văn minh, hiện đại. Bởi đây là lối sống hết sức thực tế và giản dị, có thể thực hành mọi lúc mọi nơi đối với mọi lứa tuổi. Cho nên, để có một sức khỏe toàn diện về cả hai mặt thể chất và tinh thần, việc thiết lập phương pháp sống lành mạnh trên tinh thần Phật dạy sẽ là chìa khóa đúng đắn giúp cho chúng ta có một đời sống hạnh phúc, tràn đầy ý nghĩa trong cuộc đời này.
Theo Thế Tôn, bố thí đúng thời có năm việc, thể hiện có sự cân nhắc và chọn lọc trong quyết định bố thí. Ngoài tấm lòng thí xả, người thí cần có tuệ giác, sự tôn kính và nhất là tâm nguyện thí xả không thối chuyển, ngay cả trong những lúc nghèo thiếu.
472
Bố thí, cúng dường là một trong những hạnh tu căn bản và phổ biến của hàng Phật tử. Tuy nhiên, để công đức bố thí cúng dường được trọn vẹn và đủ đầy thì người thực hành hạnh thí xả cần phát huy tuệ giác, bố thí đúng thời. Dâng, cho, trao tặng những thứ mà người nhận thật sự cần, ngay thời điểm ấy.
Ông cha ta cũng đã đúc kết kinh nghiệm bố thí đúng thời bằng câu “Một miếng khi đói bằng một gói khi no”. Dĩ nhiên đã bố thí thì có phước nhưng nếu biết bố thí đúng lúc, đúng thời thì sẽ giá trị hơn, phước báo nhiều hơn.
Theo Thế Tôn, bố thí đúng thời có năm việc, thể hiện có sự cân nhắc và chọn lọc trong quyết định bố thí. Ngoài tấm lòng thí xả, người thí cần có tuệ giác, sự tôn kính và nhất là tâm nguyện thí xả không thối chuyển, ngay cả trong những lúc nghèo thiếu.
“Một thời Phật ở nước Xá-vệ, rừng Kỳ-đà, vườn Cấp Cô Ðộc. Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:
Bố thí đúng thời có năm việc: Bố thí cho người từ xa lại; bố thí cho người đi xa; bố thí cho người bệnh; lúc thiếu mà bố thí; nếu lúc được cây trái mới, hoặc ngũ cốc mới thì trước đem cho người trì giới tinh tấn, sau đó mình mới ăn. Ðó là, này Tỳ-kheo! Bố thí đúng thời có năm việc này.
Thế Tôn liền nói kệ:
Người trí ứng thời thí
Lòng tin không đoạn dứt
Ở đây chóng hưởng vui
Sanh trời, các đức đủ.
Tùy thời, nhớ bố thí
Thọ phước như vang ứng
Trọn đã không nghèo thiếu
Nơi sanh thường phú quý.
Thí là đủ mọi hạnh
Ðược đến vị vô thượng
Nhớ thí không khởi tưởng
Hoan hỷ bèn tăng thêm.
Trong tâm sanh niệm này
Ý loạn trọn không còn
Biết rằng thân an lạc
Tâm liền được giải thoát.
Thế nên người có trí
Chẳng kể nam hay nữ
Nên hành năm thí này
Không mất phương tiện đúng.
Thế nên, các Tỳ-kheo! Nếu có thiện nam, tín nữ, muốn hành năm việc này thì hãy nhớ tùy thời thí. Như thế, các Tỳ-kheo, hãy học điều này!
(Kinh Tăng nhất A-hàm, tập II, phẩm Thiện tụ, VNCPHVN ấn hành, 1998, tr.246)
Bố thí ra sao để có được quả phước an lạc thật sự?
Lời bàn:
Thường thì người mới đến họ rất cần các vật dụng thiết yếu cho cuộc sống, người đi xa thì cần chuẩn bị đầy đủ hành trang để lên đường. Nhất là đối với đời sống du hành của các vị xuất gia thì đây là thời điểm chư vị rất cần sự ngoại hộ của hàng cư sĩ.
Với người bệnh thì sự giúp đỡ càng cần thiết hơn. Họ rất cần thuốc men, ăn uống, săn sóc, và nhất là sự động viên chia sẻ về tinh thần. Khi khỏe mạnh, dù khó khăn hay trở ngại đến mấy cũng có thể kham nhẫn được. Nhưng khi bệnh tật thì thân đau tâm khổ, nếu khó khăn chật vật không có phương tiện chữa trị lại càng khổ hơn. Nên mọi sự giúp đỡ của chúng ta, từ vật chất cho đến tinh thần, đều có ý nghĩa rất lớn đối với người bệnh.
Khi mới thu hoạch mùa màng, đem những nông sản đầu mùa tinh khôi nhất dâng cúng lên chư Tăng để tỏ lòng tôn kính hoặc mang biếu mời bà con làng xóm dùng lấy thảo trước, sau đó mới thọ dụng nhằm thể hiện sự tri ân. Đây cũng là một nét văn hóa thảo thơm lâu đời trong các cộng đồng cư dân nông nghiệp. Cái ân tình thơm thảo qua lại này đã gắn kết tình làng nghĩa xóm và cộng đồng an hòa, bền vững.
Đặc biệt gặp lúc khó khăn như dịch bệnh hiện nay nhưng nếu thấy cần thiết thì vẫn phát tâm bố thí, sẻ chia trong tinh thần “lá lành đùm lá rách”. Điều này vốn không dễ làm nhưng vẫn có người làm được. Bố thí trong thời điểm khó khăn thể hiện tâm nguyện người thí mạnh mẽ, trí tuệ người thí đã thông tỏ lẽ thịnh suy, tạm bợ của con người và cuộc đời nên được phước vô lượng.
Bố thí, cúng dường là một trong những hạnh tu căn bản và phổ biến của hàng Phật tử. Tuy nhiên, để công đức bố thí cúng dường được trọn vẹn và đủ đầy thì người thực hành hạnh thí xả cần phát huy tuệ giác, bố thí đúng thời. Dâng, cho, trao tặng những thứ mà người nhận thật sự cần, ngay thời điểm ấy.
Ông cha ta cũng đã đúc kết kinh nghiệm bố thí đúng thời bằng câu “Một miếng khi đói bằng một gói khi no”. Dĩ nhiên đã bố thí thì có phước nhưng nếu biết bố thí đúng lúc, đúng thời thì sẽ giá trị hơn, phước báo nhiều hơn.
Theo Thế Tôn, bố thí đúng thời có năm việc, thể hiện có sự cân nhắc và chọn lọc trong quyết định bố thí. Ngoài tấm lòng thí xả, người thí cần có tuệ giác, sự tôn kính và nhất là tâm nguyện thí xả không thối chuyển, ngay cả trong những lúc nghèo thiếu.
“Một thời Phật ở nước Xá-vệ, rừng Kỳ-đà, vườn Cấp Cô Ðộc. Bấy giờ Thế Tôn bảo các Tỳ-kheo:
Bố thí đúng thời có năm việc: Bố thí cho người từ xa lại; bố thí cho người đi xa; bố thí cho người bệnh; lúc thiếu mà bố thí; nếu lúc được cây trái mới, hoặc ngũ cốc mới thì trước đem cho người trì giới tinh tấn, sau đó mình mới ăn. Ðó là, này Tỳ-kheo! Bố thí đúng thời có năm việc này.
Thế Tôn liền nói kệ:
Người trí ứng thời thí
Lòng tin không đoạn dứt
Ở đây chóng hưởng vui
Sanh trời, các đức đủ.
Tùy thời, nhớ bố thí
Thọ phước như vang ứng
Trọn đã không nghèo thiếu
Nơi sanh thường phú quý.
Thí là đủ mọi hạnh
Ðược đến vị vô thượng
Nhớ thí không khởi tưởng
Hoan hỷ bèn tăng thêm.
Trong tâm sanh niệm này
Ý loạn trọn không còn
Biết rằng thân an lạc
Tâm liền được giải thoát.
Thế nên người có trí
Chẳng kể nam hay nữ
Nên hành năm thí này
Không mất phương tiện đúng.
Thế nên, các Tỳ-kheo! Nếu có thiện nam, tín nữ, muốn hành năm việc này thì hãy nhớ tùy thời thí. Như thế, các Tỳ-kheo, hãy học điều này!
(Kinh Tăng nhất A-hàm, tập II, phẩm Thiện tụ, VNCPHVN ấn hành, 1998, tr.246)
Bố thí ra sao để có được quả phước an lạc thật sự?
Lời bàn:
Thường thì người mới đến họ rất cần các vật dụng thiết yếu cho cuộc sống, người đi xa thì cần chuẩn bị đầy đủ hành trang để lên đường. Nhất là đối với đời sống du hành của các vị xuất gia thì đây là thời điểm chư vị rất cần sự ngoại hộ của hàng cư sĩ.
Với người bệnh thì sự giúp đỡ càng cần thiết hơn. Họ rất cần thuốc men, ăn uống, săn sóc, và nhất là sự động viên chia sẻ về tinh thần. Khi khỏe mạnh, dù khó khăn hay trở ngại đến mấy cũng có thể kham nhẫn được. Nhưng khi bệnh tật thì thân đau tâm khổ, nếu khó khăn chật vật không có phương tiện chữa trị lại càng khổ hơn. Nên mọi sự giúp đỡ của chúng ta, từ vật chất cho đến tinh thần, đều có ý nghĩa rất lớn đối với người bệnh.
Khi mới thu hoạch mùa màng, đem những nông sản đầu mùa tinh khôi nhất dâng cúng lên chư Tăng để tỏ lòng tôn kính hoặc mang biếu mời bà con làng xóm dùng lấy thảo trước, sau đó mới thọ dụng nhằm thể hiện sự tri ân. Đây cũng là một nét văn hóa thảo thơm lâu đời trong các cộng đồng cư dân nông nghiệp. Cái ân tình thơm thảo qua lại này đã gắn kết tình làng nghĩa xóm và cộng đồng an hòa, bền vững.
Đặc biệt gặp lúc khó khăn như dịch bệnh hiện nay nhưng nếu thấy cần thiết thì vẫn phát tâm bố thí, sẻ chia trong tinh thần “lá lành đùm lá rách”. Điều này vốn không dễ làm nhưng vẫn có người làm được. Bố thí trong thời điểm khó khăn thể hiện tâm nguyện người thí mạnh mẽ, trí tuệ người thí đã thông tỏ lẽ thịnh suy, tạm bợ của con người và cuộc đời nên được phước vô lượng.
Lời Phật dạy: Hãy tha thứ cho những kẻ tiểu nhân, người làm tổn thương bạn, bởi đó cũng là một cách bảo vệ và buông tha cho chính bản thân mình.
1103
Học cách buông bỏ, không dằn vặt chính mình, có như vậy, cuộc đời mới có thể cát tường.
Vì nhân duyên nên chúng ta gặp gỡ
Trong kinh Pháp Hoa đức Phật có dạy: “Chư pháp tùng duyên sanh, diệc phục tùng duyên diệt” nghĩa là: các pháp từ duyên mà được sanh ra, cũng tùy duyên mà bị hoại diệt. Dù là loài hữu tình hay vô tình đều không ngoài nguyên tắc ấy. Phật giáo rất chú trọng nhân duyên. Nhờ có duyên nên mới có thể gặp nhau, vì vô duyên nên mới bỏ lỡ nhau. Mình đã từng gieo nhân nào, thì sẽ thu về duyên đó, nợ người hay người nợ, báo ơn hay tổn thương, tất cả đều đã được số phận an bài, cũng là do chính chúng ta gây nên.
Gặp người là nhân duyên quả báo của chính mình
Có rất nhiều người thường than phiền rằng người bên cạnh không đối xử tốt với mình. Điều này chẳng thể đi trách người khác, không phải trời cao không công bằng, mà đó là do nhân duyên quả báo của chính bạn. Bởi bạn chưa từng kết thiện duyên với người khác, vậy thì đừng hy vọng xa vời rằng đối phương sẽ đối xử hết lòng vì mình. Phải nhớ kỹ rằng, nhân quả chính là điều công bằng nhất trên thế gian này. Những việc chúng ta làm cho người khác, cũng chính là làm vì bản thân, tốt hay xấu cuối cùng đều quy về thân mình. Người không kết thiện duyên, đừng nên oán trách ác duyên quá nhiều, nghiệp chướng quá nặng.
Đã là nhân quả báo ứng của bản thân, học cách chuyển ác duyên thành thiện duyên Trong kinh có nói: “Giả sử bách thiên kiếp sở tác nghiệp bất vong, nhân duyên hội ngộ thời quả báo hoàn tự thọ”. Tức những việc ta đã làm dù trải qua trăm ngàn kiếp cũng không mất đi, chỉ chờ đủ nhân duyên, cái quả ta sẽ tự nhận lấy. Mọi chuyện xảy ra trên đời không phải là vô duyên vô cớ, dù ta kết ân kết oán với người khác từ bao nhiêu đời trước, một khi nhân duyên hội tụ đủ, quả báo cũng hiển hiện trước mắt. Gặp được thiện duyên, đó chính là quý nhân tới giúp đỡ chúng ta. Điều đó cho thấy chúng ta từng giúp người khác, gieo trồng những hạt mầm “thiện” nên hôm nay mới được hưởng phúc báo.
Còn nếu gặp phải ác duyên, nghiệt duyên khiến chúng ta chịu nhiều tổn thương, đừng chỉ than phiền, oán trách hay thậm chí là gây gổ. Những điều đó chỉ khiến ác duyên càng thêm sâu, kết thêm oán thù. Nếu như chúng ta bị người bên cạnh gây tổn thương, hãm hại, hãy học cách biến ác duyên thành thiện duyên, hóa giải ân oán, hóa địch thành bạn, đó mới là trí tuệ cao thượng.
Dù họ đối xử không tốt với ta, cứ hãy làm người tốt đối xử với họ
Mọi sự nhân quả đã được an bài, hãy cứ làm việc tốt Ngạn ngữ có câu: “Đãn hành hảo sự, mạc vấn tiền trình”, nghĩa là hãy cứ làm việc tốt, chớ hỏi về tiền đồ sau này. Câu này không nói đến người nào làm việc tốt hay làm việc tốt trong điều kiện như thế nào. Nhưng ý muốn răn dạy rằng, trong mọi tình huống và hoàn cảnh, chúng ta đều nên làm người tốt. Điều này không liên quan gì đến giúp ai duy trì thống trị, mà là thể hiện chân tâm của con người. Nếu như ác duyên khó hóa giải, vậy thì cứ thuận theo nó đi.
Người khác đối xử với bạn ra sao, đó chính là nhân quả của bạn. Còn cách bạn đối xử với người khác, đó chính là tu hành của bạn. Cho nên dù người khác có gây bao nhiêu đau khổ, tổn thương cho chúng ta, đừng bao giờ sinh ra ý niệm phải hoàn trả lại đối phương giống như thế. Đó không phải là hèn nhát, mà là cảnh giới của sự nhẫn nhịn. Hãy tha thứ cho người làm tổn thương bạn…
Hãy đối xử tốt cho những ai làm tổn thương bạn
Lời Phật dạy cách đối phó với kẻ tiểu nhân rằng, hãy tha thứ cho người làm tổn thương bạn, bởi đó cũng là một cách bảo vệ và buông tha cho chính bản thân mình. Đừng dây dưa cố chấp với bất cứ việc gì, học cách buông bỏ, không dằn vặt chính mình. Có như vậy, cuộc đời mới có thể cát tường. Nghịch cảnh cũng là một cơ hội vận mệnh mang đến.
Trên đời này, chẳng có ai là hoàn mỹ không chút sứt mẻ, chúng ta cũng chẳng thể được tất cả mọi người yêu quý. Có người thích, sẽ có người ghét; có người mến. Ai cũng đều mong cả đời sẽ trôi qua suôn sẻ, nhưng đó chẳng qua chỉ là một hy vọng xa vời mà thôi. Phật dạy, người sống trong thuận cảnh sẽ chẳng bao giờ thành Phật. Đời người nếu như luôn xuôi gió xuôi nước, không gặp phải bất kỳ gợn sóng lận đận nào, vậy thì không thể gọi là cuộc sống.
Cho dù gặp phải đau khổ, nhưng nếu có thể trải qua khổ nạn, tôi luyện được ý chí bền bỉ, đó mới chính là món quà quý báu mà cuộc sống ban tặng. Những kẻ tiểu nhân, kẻ tác tạo ra muôn trùng khó khăn nhưng thực chất là giúp chúng ta tu hành, cho nên chúng ta cần phải mang lòng cảm kích. Nghịch cảnh không phải là bất hạnh nên hãy bình thản đón nhận. Cảm ơn tất cả những người mà vận mệnh đã sắp xếp để ta được gặp, dù đó là người mang đến ánh sáng, hay người mang gió mưa cho ta. Họ đều là những món quà của vận mệnh. Ngay cả Đức Phật cũng cảm kích người em họ Đề-bà-đạt-đa đã vô số lần hãm hại, gây tổn thương cho Ngài trong quá trình Đức Phật tu hành. Chính nhờ những lần phá hoại đó mà Đức Phật có thể trở thành “Phật Thích Ca Mâu Ni” phúc tuệ viên mãn, trí cao vô thượng như hôm nay.
Lời Phật dạy cách đối phó với kẻ tiểu nhân rằng, “nếu không nợ nhau, sao có thể gặp gỡ”. Có duyên thì sẽ ở lại, vô duyên sẽ đi mất. Khi đã gặp được nhau rồi, phải biết quý trọng lẫn nhau, đối xử tử tế, học cách biến nghịch duyên thành thiện duyên. Mọi việc ta làm đều không nằm ngoài nhân quả, bạn gieo nhân lành thì có quả ngọt và ngược lại.
Học cách buông bỏ, không dằn vặt chính mình, có như vậy, cuộc đời mới có thể cát tường.
Vì nhân duyên nên chúng ta gặp gỡ
Trong kinh Pháp Hoa đức Phật có dạy: “Chư pháp tùng duyên sanh, diệc phục tùng duyên diệt” nghĩa là: các pháp từ duyên mà được sanh ra, cũng tùy duyên mà bị hoại diệt. Dù là loài hữu tình hay vô tình đều không ngoài nguyên tắc ấy. Phật giáo rất chú trọng nhân duyên. Nhờ có duyên nên mới có thể gặp nhau, vì vô duyên nên mới bỏ lỡ nhau. Mình đã từng gieo nhân nào, thì sẽ thu về duyên đó, nợ người hay người nợ, báo ơn hay tổn thương, tất cả đều đã được số phận an bài, cũng là do chính chúng ta gây nên.
Gặp người là nhân duyên quả báo của chính mình
Có rất nhiều người thường than phiền rằng người bên cạnh không đối xử tốt với mình. Điều này chẳng thể đi trách người khác, không phải trời cao không công bằng, mà đó là do nhân duyên quả báo của chính bạn. Bởi bạn chưa từng kết thiện duyên với người khác, vậy thì đừng hy vọng xa vời rằng đối phương sẽ đối xử hết lòng vì mình. Phải nhớ kỹ rằng, nhân quả chính là điều công bằng nhất trên thế gian này. Những việc chúng ta làm cho người khác, cũng chính là làm vì bản thân, tốt hay xấu cuối cùng đều quy về thân mình. Người không kết thiện duyên, đừng nên oán trách ác duyên quá nhiều, nghiệp chướng quá nặng.
Đã là nhân quả báo ứng của bản thân, học cách chuyển ác duyên thành thiện duyên Trong kinh có nói: “Giả sử bách thiên kiếp sở tác nghiệp bất vong, nhân duyên hội ngộ thời quả báo hoàn tự thọ”. Tức những việc ta đã làm dù trải qua trăm ngàn kiếp cũng không mất đi, chỉ chờ đủ nhân duyên, cái quả ta sẽ tự nhận lấy. Mọi chuyện xảy ra trên đời không phải là vô duyên vô cớ, dù ta kết ân kết oán với người khác từ bao nhiêu đời trước, một khi nhân duyên hội tụ đủ, quả báo cũng hiển hiện trước mắt. Gặp được thiện duyên, đó chính là quý nhân tới giúp đỡ chúng ta. Điều đó cho thấy chúng ta từng giúp người khác, gieo trồng những hạt mầm “thiện” nên hôm nay mới được hưởng phúc báo.
Còn nếu gặp phải ác duyên, nghiệt duyên khiến chúng ta chịu nhiều tổn thương, đừng chỉ than phiền, oán trách hay thậm chí là gây gổ. Những điều đó chỉ khiến ác duyên càng thêm sâu, kết thêm oán thù. Nếu như chúng ta bị người bên cạnh gây tổn thương, hãm hại, hãy học cách biến ác duyên thành thiện duyên, hóa giải ân oán, hóa địch thành bạn, đó mới là trí tuệ cao thượng.
Dù họ đối xử không tốt với ta, cứ hãy làm người tốt đối xử với họ
Mọi sự nhân quả đã được an bài, hãy cứ làm việc tốt Ngạn ngữ có câu: “Đãn hành hảo sự, mạc vấn tiền trình”, nghĩa là hãy cứ làm việc tốt, chớ hỏi về tiền đồ sau này. Câu này không nói đến người nào làm việc tốt hay làm việc tốt trong điều kiện như thế nào. Nhưng ý muốn răn dạy rằng, trong mọi tình huống và hoàn cảnh, chúng ta đều nên làm người tốt. Điều này không liên quan gì đến giúp ai duy trì thống trị, mà là thể hiện chân tâm của con người. Nếu như ác duyên khó hóa giải, vậy thì cứ thuận theo nó đi.
Người khác đối xử với bạn ra sao, đó chính là nhân quả của bạn. Còn cách bạn đối xử với người khác, đó chính là tu hành của bạn. Cho nên dù người khác có gây bao nhiêu đau khổ, tổn thương cho chúng ta, đừng bao giờ sinh ra ý niệm phải hoàn trả lại đối phương giống như thế. Đó không phải là hèn nhát, mà là cảnh giới của sự nhẫn nhịn. Hãy tha thứ cho người làm tổn thương bạn…
Hãy đối xử tốt cho những ai làm tổn thương bạn
Lời Phật dạy cách đối phó với kẻ tiểu nhân rằng, hãy tha thứ cho người làm tổn thương bạn, bởi đó cũng là một cách bảo vệ và buông tha cho chính bản thân mình. Đừng dây dưa cố chấp với bất cứ việc gì, học cách buông bỏ, không dằn vặt chính mình. Có như vậy, cuộc đời mới có thể cát tường. Nghịch cảnh cũng là một cơ hội vận mệnh mang đến.
Trên đời này, chẳng có ai là hoàn mỹ không chút sứt mẻ, chúng ta cũng chẳng thể được tất cả mọi người yêu quý. Có người thích, sẽ có người ghét; có người mến. Ai cũng đều mong cả đời sẽ trôi qua suôn sẻ, nhưng đó chẳng qua chỉ là một hy vọng xa vời mà thôi. Phật dạy, người sống trong thuận cảnh sẽ chẳng bao giờ thành Phật. Đời người nếu như luôn xuôi gió xuôi nước, không gặp phải bất kỳ gợn sóng lận đận nào, vậy thì không thể gọi là cuộc sống.
Cho dù gặp phải đau khổ, nhưng nếu có thể trải qua khổ nạn, tôi luyện được ý chí bền bỉ, đó mới chính là món quà quý báu mà cuộc sống ban tặng. Những kẻ tiểu nhân, kẻ tác tạo ra muôn trùng khó khăn nhưng thực chất là giúp chúng ta tu hành, cho nên chúng ta cần phải mang lòng cảm kích. Nghịch cảnh không phải là bất hạnh nên hãy bình thản đón nhận. Cảm ơn tất cả những người mà vận mệnh đã sắp xếp để ta được gặp, dù đó là người mang đến ánh sáng, hay người mang gió mưa cho ta. Họ đều là những món quà của vận mệnh. Ngay cả Đức Phật cũng cảm kích người em họ Đề-bà-đạt-đa đã vô số lần hãm hại, gây tổn thương cho Ngài trong quá trình Đức Phật tu hành. Chính nhờ những lần phá hoại đó mà Đức Phật có thể trở thành “Phật Thích Ca Mâu Ni” phúc tuệ viên mãn, trí cao vô thượng như hôm nay.
Lời Phật dạy cách đối phó với kẻ tiểu nhân rằng, “nếu không nợ nhau, sao có thể gặp gỡ”. Có duyên thì sẽ ở lại, vô duyên sẽ đi mất. Khi đã gặp được nhau rồi, phải biết quý trọng lẫn nhau, đối xử tử tế, học cách biến nghịch duyên thành thiện duyên. Mọi việc ta làm đều không nằm ngoài nhân quả, bạn gieo nhân lành thì có quả ngọt và ngược lại.
Lời Phật dạy về thị phi và cách giải quyết thị phi
Thị phi do đâu mà ra? Hãy cùng Vanhoatamlinh.com nghe những lời Phật dạy về thị phi để hiểu về đúng sai trên đời và cách để đối mặt với thị phi.
1660
Lời Phật dạy về thị phi, muộn phiền trong cuộc sống đều là căn nguyên gây nên những điều đau khổ cho mỗi người.
Thị phi là gì?
“Thị” tức là đúng, “phi” tức là sai. Hai chữ này đi với nhau ý muốn nói những chuyện trên đời này qua miệng lưỡi thế gian bỗng trở nên khó phân biệt đúng sai.
Thị phi cũng giống như hai màu đen và trắng, cảm xúc ghét và thương. Chúng là những mảng đối lập nhau nhưng lại chẳng thể tách rời.
Chúng khiến cuộc đời vốn đầy rẫy phức tạp càng trở nên phức tạp hơn nữa.
Đối mặt với thị phi, có người lựa chọn biện bạch; có người lựa chọn yên lặng; có người chọn ôm đồm; cũng có người chọn né tránh.
Chẳng ai thích chuyện thị phi, nhưng cũng chẳng ai thoát được thị phi. Chúng được ví như gió bụi, không khí ở hư không, chẳng hề nhìn thấy được nhưng luôn tồn tại song song với con người.
Thị phi do đâu mà ra?
Thị phi đều do lắm lời mà ra. Con người thường thích than phiền, chỉ trích và phê phán người khác. Đây là một loại “bệnh nan y” cần phải trị lập tức! Đừng nhìn đời bằng gam màu loang lổ cảm xúc của chính mình. Biện pháp “chữa bệnh” duy nhất là, không sân si, không hơn thua, không chê bai, không trách móc. Nếu muốn phê bình người khác, thì phải chỉ rõ thế nào là đúng, thế nào là sai.
Đối mặt với mọi chuyện trong cuộc sống, ta phải học được cách “không tranh cãi” cho bằng được. Có câu “bệnh vào từ miệng, họa ra từ miệng”. Câu này nghĩa là, tham ăn và thích buôn chuyện chính là thói quen xấu của con người, làm ảnh hưởng tới sức khỏe về sinh lý và gây nên sự tranh chấp giữa người với người.
Đừng để hạnh phúc bị chi phối bởi miệng lưỡi thế gian. Người thông minh hiểu được rằng, sự thật thắng mọi lời biện giải. Mọi việc chỉ cần có bằng chứng chứng minh cụ thể, không cần dài dòng nhiều lời tốn sức.
Kiểm soát tốt miệng lưỡi của bản thân, đừng vì sự sảng khoái nhất thời mà có một nói thành ba, đâm chọc làm tổn thương người khác.
Lời Phật dạy về thị phi rằng, mọi chuyện trên đời đều đến từ lắm lời, muộn phiền sinh ra chỉ vì xen vào chuyện của người khác. Làm việc phải cẩn thận, nói năng thận trọng, nhiều lời vô ích, không bàn chuyện thị phi, không nói xấu đặt điều người khác, tất nhiên sẽ có thể hóa địch thành bạn.
Cách giải quyết thị phi
Không tranh cãi là cách giải quyết thị phi nhanh nhất. Từ nhỏ chúng ta vẫn có thói quen suy nghĩ xem một việc là đúng hay sai. Vì đúng – sai mà tranh luận không ngừng thậm chí xảy ra cãi vã và phải cãi tới khi nào thắng mới chịu bỏ qua.
Nhưng thực tế lại không phải như vậy. Con người luôn tự làm khổ bản thân chỉ vì những chuyện thị phi đúng sai đó. Đến nỗi khiến bản thân không biết phải làm sao, đánh mất năng lực phán đoán của mình.
Lời Phật dạy rằng “Không tranh cãi là cách giải quyết thị phi nhanh nhất”. “Không tranh cãi” ở đây không phải không cãi lại được, mà là giữ được sự bình tĩnh, an ổn ở trong lòng. Tâm trí của chúng ta phải dành cho những đối tượng mà bản thân ngưỡng mộ và biết ơn, chứ không phải những người lúc nào cũng muốn tổn thương chúng ta. Khi ta không còn sợ hãi những tổn thương mà người khác gây ra, tức là ta đã tìm được cách để giải thoát.
Không tranh cãi là điều mà lời Phật muốn nói với chúng ta. Ai cũng đều sống với quan điểm và nhận thức riêng, muốn được người khác thấu hiểu là một chuyện rất khó. Nếu đã không thể giải thích rõ, chi bằng hãy bỏ qua. Bởi sự thật và chân lý vốn không hề vì những lời tranh cãi, biện giải mà thay đổi khác đi.
Không tranh cãi chính là phương pháp, cũng là cảnh giới tinh túy trong lời Phật dạy về thị phi. Khi bị người khác phê bình thật ra cũng là một chuyện tốt. Những lời chê trách đó sẽ giúp bạn nhận ra những thiếu sót để ngày càng tiến bộ hơn. Vì vậy, hãy cảm ơn người phê bình bạn.
Mỗi ngày hãy tự kiểm điểm bản thân, cho dù là đối mặt với tình huống bản thân chịu oan uổng hay những lời đồn vô căn cứ về mình, hãy dùng thái độ “không tranh cãi” để đối mặt với thị phi.
Lời Phật dạy về thị phi, muộn phiền trong cuộc sống đều là căn nguyên gây nên những điều đau khổ cho mỗi người.
Thị phi là gì?
“Thị” tức là đúng, “phi” tức là sai. Hai chữ này đi với nhau ý muốn nói những chuyện trên đời này qua miệng lưỡi thế gian bỗng trở nên khó phân biệt đúng sai.
Thị phi cũng giống như hai màu đen và trắng, cảm xúc ghét và thương. Chúng là những mảng đối lập nhau nhưng lại chẳng thể tách rời.
Chúng khiến cuộc đời vốn đầy rẫy phức tạp càng trở nên phức tạp hơn nữa.
Đối mặt với thị phi, có người lựa chọn biện bạch; có người lựa chọn yên lặng; có người chọn ôm đồm; cũng có người chọn né tránh.
Chẳng ai thích chuyện thị phi, nhưng cũng chẳng ai thoát được thị phi. Chúng được ví như gió bụi, không khí ở hư không, chẳng hề nhìn thấy được nhưng luôn tồn tại song song với con người.
Thị phi do đâu mà ra?
Thị phi đều do lắm lời mà ra. Con người thường thích than phiền, chỉ trích và phê phán người khác. Đây là một loại “bệnh nan y” cần phải trị lập tức! Đừng nhìn đời bằng gam màu loang lổ cảm xúc của chính mình. Biện pháp “chữa bệnh” duy nhất là, không sân si, không hơn thua, không chê bai, không trách móc. Nếu muốn phê bình người khác, thì phải chỉ rõ thế nào là đúng, thế nào là sai.
Đối mặt với mọi chuyện trong cuộc sống, ta phải học được cách “không tranh cãi” cho bằng được. Có câu “bệnh vào từ miệng, họa ra từ miệng”. Câu này nghĩa là, tham ăn và thích buôn chuyện chính là thói quen xấu của con người, làm ảnh hưởng tới sức khỏe về sinh lý và gây nên sự tranh chấp giữa người với người.
Đừng để hạnh phúc bị chi phối bởi miệng lưỡi thế gian. Người thông minh hiểu được rằng, sự thật thắng mọi lời biện giải. Mọi việc chỉ cần có bằng chứng chứng minh cụ thể, không cần dài dòng nhiều lời tốn sức.
Kiểm soát tốt miệng lưỡi của bản thân, đừng vì sự sảng khoái nhất thời mà có một nói thành ba, đâm chọc làm tổn thương người khác.
Lời Phật dạy về thị phi rằng, mọi chuyện trên đời đều đến từ lắm lời, muộn phiền sinh ra chỉ vì xen vào chuyện của người khác. Làm việc phải cẩn thận, nói năng thận trọng, nhiều lời vô ích, không bàn chuyện thị phi, không nói xấu đặt điều người khác, tất nhiên sẽ có thể hóa địch thành bạn.
Cách giải quyết thị phi
Không tranh cãi là cách giải quyết thị phi nhanh nhất. Từ nhỏ chúng ta vẫn có thói quen suy nghĩ xem một việc là đúng hay sai. Vì đúng – sai mà tranh luận không ngừng thậm chí xảy ra cãi vã và phải cãi tới khi nào thắng mới chịu bỏ qua.
Nhưng thực tế lại không phải như vậy. Con người luôn tự làm khổ bản thân chỉ vì những chuyện thị phi đúng sai đó. Đến nỗi khiến bản thân không biết phải làm sao, đánh mất năng lực phán đoán của mình.
Lời Phật dạy rằng “Không tranh cãi là cách giải quyết thị phi nhanh nhất”. “Không tranh cãi” ở đây không phải không cãi lại được, mà là giữ được sự bình tĩnh, an ổn ở trong lòng. Tâm trí của chúng ta phải dành cho những đối tượng mà bản thân ngưỡng mộ và biết ơn, chứ không phải những người lúc nào cũng muốn tổn thương chúng ta. Khi ta không còn sợ hãi những tổn thương mà người khác gây ra, tức là ta đã tìm được cách để giải thoát.
Không tranh cãi là điều mà lời Phật muốn nói với chúng ta. Ai cũng đều sống với quan điểm và nhận thức riêng, muốn được người khác thấu hiểu là một chuyện rất khó. Nếu đã không thể giải thích rõ, chi bằng hãy bỏ qua. Bởi sự thật và chân lý vốn không hề vì những lời tranh cãi, biện giải mà thay đổi khác đi.
Không tranh cãi chính là phương pháp, cũng là cảnh giới tinh túy trong lời Phật dạy về thị phi. Khi bị người khác phê bình thật ra cũng là một chuyện tốt. Những lời chê trách đó sẽ giúp bạn nhận ra những thiếu sót để ngày càng tiến bộ hơn. Vì vậy, hãy cảm ơn người phê bình bạn.
Mỗi ngày hãy tự kiểm điểm bản thân, cho dù là đối mặt với tình huống bản thân chịu oan uổng hay những lời đồn vô căn cứ về mình, hãy dùng thái độ “không tranh cãi” để đối mặt với thị phi.
Ái dục nam nữ luôn là đề tài thu hút mọi sự quan tâm chú ý của mọi người. Vậy lời Phật dạy về tình yêu và tình dục của con người như thế nào?
1282
Qua những gì đã chứng nghiệm về tình yêu và tình dục mà người nam và người nữ dành cho nhau, Ðức Phật dạy rằng Ngài chưa bao giờ thấy bất cứ đối tượng nào trong thế gian này lại thu hút sự chú ý của người nam hơn là hình ảnh người nữ.
Phát khởi tình yêu chân thật
Có nhiều khuôn mẫu tình yêu khác nhau, và chúng được thể hiện khác biệt nhau như tình mẫu tử, tình phụ tử, tình huynh đệ, tình cảm, tình dục, tình yêu vị kỷ, và tình yêu vô lượng.
Nếu người ta chỉ phát huy tính nhục dục hoặc tình yêu ích kỷ đem lại cho người khác thì loại tình yêu này không thể bền vững. Trong mối quan hệ thương yêu chân thật, một người chồng chỉ quan tâm tới những khía cạnh tình yêu xác thịt, luôn nghĩ đến một người phụ nữ trẻ đẹp hơn. Loại tình yêu đó là tình yêu thú vật hoặc lòng dâm dục.
Tình yêu nam nữ cần được phát khởi một cách chân thành
Nếu một người đàn ông thật sự phát huy tình yêu như là một sự biểu hiện mối quan tâm của con người với một con người, người này sẽ không đặt nặng vẻ đẹp bên ngoài và sự thu hút về thể xác của người phối ngẫu của mình. Vẻ đẹp và sự hấp dẫn của người phối ngẫu sẽ ở trong trái tim và tâm (hồn) của anh ta. Người vợ theo giáo pháp Ðức Phật thì cô ta sẽ không bao giờ bỏ bê người chồng của mình thậm chí khi anh ta già cả, nghèo khó hoặc bệnh tật.
“Tôi có một nỗi lo sợ rằng một cô gái tân thời muốn trở thành nàng Juliet để có một tá chàng Romeo. Cô ta thích phiêu lưu trong tình yêu … Người con gái tân thời mặc quần áo không phải để bảo vệ thân thể khỏi nắng mưa, gió rét, nhưng để thu hút sự chú ý. Cô ta nâng cao bản chất bằng cách tô điểm thân xác và trong có vẻ khác thường.” – (Gandhi)
Tình dục là một biểu hiện của tình yêu giữa nam và nữ
Bản thân tình dục không phải là “Xấu xa”. Nhưng sự cám dỗ và tham ái của nó đã quấy rầy sự an lạc của tâm, và như thế không dẫn đến sự phát triển tâm linh. Trong tình huống lý tưởng, tình dục là kết quả của một mối quan hệ tình cảm sâu sắc, ở đây cả hai bên cho và nhận bình đẳng.
Sự mô tả về tình yêu bởi những tập đoàn thương mãi qua hệ thống thông tin đại chúng theo chúng ta cho rằng “Văn hóa phương Tây không phải là tình yêu thật sự”. Khi một con thú hoang muốn tình dục, nó tỏ “Tình yêu” của nó, nhưng sau khi thỏa mãn tình dục, nó liền quên đi cái “Chữ tình”. Ðối với loài thú, tình dục chỉ là bản năng cần thiết đưa đến sự sinh sản. Nhưng con người có nhiều hơn để dâng hiến trong khái niệm của tình yêu. Bổn phận và trách nhiệm là những thành phần quan trọng để duy trì sự hài hợp, đoàn kết , và hiểu biết trong một mối quan hệ giữa nhân loại.
Tình dục không phải là thành phần quan trọng nhất đối với hạnh phúc trong cuộc sống hôn nhân. Những người đã trở thành những kẻ nô lệ cho tình dục chỉ làm tan mất tình yêu và lòng nhân đạo trong hôn nhân. Ngoài điều đó ra, người phụ nữ phải ngừng ngay ý nghĩ xem mình như là một món đồ vật của lòng ham muốn của người đàn ông. Biện pháp khắc phục này nằm trong tay của phụ nữ hơn của người đàn ông. Cô ta phải từ chối việc trang điểm bản thân chỉ để làm hài lòng người đàn ông, ngay cả người chồng mình. Nếu cô ta muốn trở thành một người bình đẳng với một người đàn ông. Cô ta phải ăn mặc để chân giá trị của mình được nâng cao, và không bị trở thành một biểu tượng tình dục. “Hôn nhân luôn chỉ cốt để thỏa mãn lòng ham muốn thì không phải hôn nhân. Nó là tính dâm đãng.” – (Gandhi)
Thật sự tình yêu là sản phẩm của tình dục, nhưng điều trái ngược tương tự đúng như vậy: Tình dục là một biểu hiện của tình yêu. Trong cuộc sống hôn nhân hạnh phúc lý tưởng, cả tình yêu lẫn tình dục không thể tách rời nhau.
Lắng nghe lời dạy của Đức Phật về tình cảm nam nữ
Nếu chúng ta cố gắng kiểm soát và đè nén những cảm xúc của mình bằng cách bắt chước những phương sách xa rời thực tế thì chúng ta chỉ tạo nên những băng hoại trong thâm tâm của mình.
“Qua những gì đã chứng nghiệm về những tình cảm mà người nam và người nữ dành cho nhau, Ðức Phật dạy rằng ngài chưa bao giờ thấy bất cứ đối tượng nào trong thế gian này lại thu hút sự chú ý của người nam hơn là hình ảnh người nữ. Cùng lúc ấy sự thu hút chính đối với người phụ nữ là hình ảnh người nam. Theo tự nhiên có nghĩa là, người nam và người nữ đem lại cho nhau lạc thú trần tục. Họ không thể đạt được hạnh phúc này ở những đối tượng khác. Khi chúng ta quan sát cẩn thận, chúng ta nhận thấy rằng trong tất những sự việc đem lại khoái lạc, không có đối tượng nào khác có thể làm thỏa mãn ngũ căn cùng một lúc ngoài hình ảnh của người nam, và người nữ.”
Người Hy Lạp cổ đã biết được điều này khi họ nói rằng, khởi thủy của người nam và người nữ là một, họ bị tách rời và hai phần được chia sẻ ra đó liên tục tìm kiếm để tái hợp lại.
Theo tự nhiên, những người trẻ tuổi thích được hưởng thụ những niềm lạc thú trần tục mà chúng có thể là những điều tốt lẫn xấu. Những điều tốt như là sự thưởng thức âm nhạc, thi ca, khiêu vũ múa hát, thức ăn ngon, mặc đẹp và những theo đuổi tương tự thật sự không gây nguy hại cho cơ thể. Chúng chỉ làm cho chúng ta xao lãng không thấy được bản chất mong manh và bấp bênh của sự hiện hữu và do đó làm cho con người chúng ta không thể cảm nhận được bản chất thật của bản Ngã.
Ngũ quan và những cảm giác của người trẻ tuổi hết sức nhạy bén và tinh anh, họ rất thích được thỏa mãn ngũ căn. Hầu như mỗi ngày, họ dự tính và suy nghĩ về những phương cách để thỏa mãn dục lạc. Bởi chính ngay bản chất của cuộc sống, người ta chẳng bao giờ hoàn toàn thỏa mãn với bất cứ những khoái lạc mà chúng ta đã trải qua và kết quả bởi ham muốn đã liên tục chỉ tạo nên những sự khắc khoải và lo âu.
Khi một người không còn khát khao dục lạc và không tìm kiếm sự thoải mái xác thân cùng với người khác phái, nhu cầu lập gia đình không còn phát sinh. Khổ và lạc thú trần tục cả hai là kết quả của lòng ham muốn, chấp thủ và cảm xúc. Nếu chúng ta cố gắng kiểm soát và đè nén những cảm xúc của mình bằng cách bắt chước những phương sách xa rời thực tế thì chúng ta chỉ tạo nên những băng hoại trong thâm tâm của mình. Do đó, chúng ta phải biết làm cách nào để điều khiển và kiểm soát sự đam mê của con người chúng ta. Không cư xử tệ bạc hoặc sử dụng sai trái sự đam mê này, chúng ta có thể huấn luyện những nỗi khát khao của chúng ta nhờ vào sự hiểu biết đúng đắn.
Qua những gì đã chứng nghiệm về tình yêu và tình dục mà người nam và người nữ dành cho nhau, Ðức Phật dạy rằng Ngài chưa bao giờ thấy bất cứ đối tượng nào trong thế gian này lại thu hút sự chú ý của người nam hơn là hình ảnh người nữ.
Phát khởi tình yêu chân thật
Có nhiều khuôn mẫu tình yêu khác nhau, và chúng được thể hiện khác biệt nhau như tình mẫu tử, tình phụ tử, tình huynh đệ, tình cảm, tình dục, tình yêu vị kỷ, và tình yêu vô lượng.
Nếu người ta chỉ phát huy tính nhục dục hoặc tình yêu ích kỷ đem lại cho người khác thì loại tình yêu này không thể bền vững. Trong mối quan hệ thương yêu chân thật, một người chồng chỉ quan tâm tới những khía cạnh tình yêu xác thịt, luôn nghĩ đến một người phụ nữ trẻ đẹp hơn. Loại tình yêu đó là tình yêu thú vật hoặc lòng dâm dục.
Tình yêu nam nữ cần được phát khởi một cách chân thành
Nếu một người đàn ông thật sự phát huy tình yêu như là một sự biểu hiện mối quan tâm của con người với một con người, người này sẽ không đặt nặng vẻ đẹp bên ngoài và sự thu hút về thể xác của người phối ngẫu của mình. Vẻ đẹp và sự hấp dẫn của người phối ngẫu sẽ ở trong trái tim và tâm (hồn) của anh ta. Người vợ theo giáo pháp Ðức Phật thì cô ta sẽ không bao giờ bỏ bê người chồng của mình thậm chí khi anh ta già cả, nghèo khó hoặc bệnh tật.
“Tôi có một nỗi lo sợ rằng một cô gái tân thời muốn trở thành nàng Juliet để có một tá chàng Romeo. Cô ta thích phiêu lưu trong tình yêu … Người con gái tân thời mặc quần áo không phải để bảo vệ thân thể khỏi nắng mưa, gió rét, nhưng để thu hút sự chú ý. Cô ta nâng cao bản chất bằng cách tô điểm thân xác và trong có vẻ khác thường.” – (Gandhi)
Tình dục là một biểu hiện của tình yêu giữa nam và nữ
Bản thân tình dục không phải là “Xấu xa”. Nhưng sự cám dỗ và tham ái của nó đã quấy rầy sự an lạc của tâm, và như thế không dẫn đến sự phát triển tâm linh. Trong tình huống lý tưởng, tình dục là kết quả của một mối quan hệ tình cảm sâu sắc, ở đây cả hai bên cho và nhận bình đẳng.
Sự mô tả về tình yêu bởi những tập đoàn thương mãi qua hệ thống thông tin đại chúng theo chúng ta cho rằng “Văn hóa phương Tây không phải là tình yêu thật sự”. Khi một con thú hoang muốn tình dục, nó tỏ “Tình yêu” của nó, nhưng sau khi thỏa mãn tình dục, nó liền quên đi cái “Chữ tình”. Ðối với loài thú, tình dục chỉ là bản năng cần thiết đưa đến sự sinh sản. Nhưng con người có nhiều hơn để dâng hiến trong khái niệm của tình yêu. Bổn phận và trách nhiệm là những thành phần quan trọng để duy trì sự hài hợp, đoàn kết , và hiểu biết trong một mối quan hệ giữa nhân loại.
Tình dục không phải là thành phần quan trọng nhất đối với hạnh phúc trong cuộc sống hôn nhân. Những người đã trở thành những kẻ nô lệ cho tình dục chỉ làm tan mất tình yêu và lòng nhân đạo trong hôn nhân. Ngoài điều đó ra, người phụ nữ phải ngừng ngay ý nghĩ xem mình như là một món đồ vật của lòng ham muốn của người đàn ông. Biện pháp khắc phục này nằm trong tay của phụ nữ hơn của người đàn ông. Cô ta phải từ chối việc trang điểm bản thân chỉ để làm hài lòng người đàn ông, ngay cả người chồng mình. Nếu cô ta muốn trở thành một người bình đẳng với một người đàn ông. Cô ta phải ăn mặc để chân giá trị của mình được nâng cao, và không bị trở thành một biểu tượng tình dục. “Hôn nhân luôn chỉ cốt để thỏa mãn lòng ham muốn thì không phải hôn nhân. Nó là tính dâm đãng.” – (Gandhi)
Thật sự tình yêu là sản phẩm của tình dục, nhưng điều trái ngược tương tự đúng như vậy: Tình dục là một biểu hiện của tình yêu. Trong cuộc sống hôn nhân hạnh phúc lý tưởng, cả tình yêu lẫn tình dục không thể tách rời nhau.
Lắng nghe lời dạy của Đức Phật về tình cảm nam nữ
Nếu chúng ta cố gắng kiểm soát và đè nén những cảm xúc của mình bằng cách bắt chước những phương sách xa rời thực tế thì chúng ta chỉ tạo nên những băng hoại trong thâm tâm của mình.
“Qua những gì đã chứng nghiệm về những tình cảm mà người nam và người nữ dành cho nhau, Ðức Phật dạy rằng ngài chưa bao giờ thấy bất cứ đối tượng nào trong thế gian này lại thu hút sự chú ý của người nam hơn là hình ảnh người nữ. Cùng lúc ấy sự thu hút chính đối với người phụ nữ là hình ảnh người nam. Theo tự nhiên có nghĩa là, người nam và người nữ đem lại cho nhau lạc thú trần tục. Họ không thể đạt được hạnh phúc này ở những đối tượng khác. Khi chúng ta quan sát cẩn thận, chúng ta nhận thấy rằng trong tất những sự việc đem lại khoái lạc, không có đối tượng nào khác có thể làm thỏa mãn ngũ căn cùng một lúc ngoài hình ảnh của người nam, và người nữ.”
Người Hy Lạp cổ đã biết được điều này khi họ nói rằng, khởi thủy của người nam và người nữ là một, họ bị tách rời và hai phần được chia sẻ ra đó liên tục tìm kiếm để tái hợp lại.
Theo tự nhiên, những người trẻ tuổi thích được hưởng thụ những niềm lạc thú trần tục mà chúng có thể là những điều tốt lẫn xấu. Những điều tốt như là sự thưởng thức âm nhạc, thi ca, khiêu vũ múa hát, thức ăn ngon, mặc đẹp và những theo đuổi tương tự thật sự không gây nguy hại cho cơ thể. Chúng chỉ làm cho chúng ta xao lãng không thấy được bản chất mong manh và bấp bênh của sự hiện hữu và do đó làm cho con người chúng ta không thể cảm nhận được bản chất thật của bản Ngã.
Ngũ quan và những cảm giác của người trẻ tuổi hết sức nhạy bén và tinh anh, họ rất thích được thỏa mãn ngũ căn. Hầu như mỗi ngày, họ dự tính và suy nghĩ về những phương cách để thỏa mãn dục lạc. Bởi chính ngay bản chất của cuộc sống, người ta chẳng bao giờ hoàn toàn thỏa mãn với bất cứ những khoái lạc mà chúng ta đã trải qua và kết quả bởi ham muốn đã liên tục chỉ tạo nên những sự khắc khoải và lo âu.
Khi một người không còn khát khao dục lạc và không tìm kiếm sự thoải mái xác thân cùng với người khác phái, nhu cầu lập gia đình không còn phát sinh. Khổ và lạc thú trần tục cả hai là kết quả của lòng ham muốn, chấp thủ và cảm xúc. Nếu chúng ta cố gắng kiểm soát và đè nén những cảm xúc của mình bằng cách bắt chước những phương sách xa rời thực tế thì chúng ta chỉ tạo nên những băng hoại trong thâm tâm của mình. Do đó, chúng ta phải biết làm cách nào để điều khiển và kiểm soát sự đam mê của con người chúng ta. Không cư xử tệ bạc hoặc sử dụng sai trái sự đam mê này, chúng ta có thể huấn luyện những nỗi khát khao của chúng ta nhờ vào sự hiểu biết đúng đắn.
"Đàn ông xây nhà, đàn bà xây tổ ấm" - câu nói ấy chẳng bao giờ bị "lỗi thời". Thế nhưng, để trở thành một người vợ hiền, vun vén gia đình hạnh phúc thì nhất định phải lắng nghe lời Phật răn dạy.
1249
Đức Phật và chuyện “người vỡ ngỗ ngược”
Trong một lần đi dự đại lễ cúng dường tại tư gia của trưởng giả Cấp Cô Độc, Đức Phật bỗng nghe thấy tiếng ồn ào, chửi bới từ trong nhà vọng ra. Ngài hỏi: “Sao ồn ào vậy cư sĩ? Trong nhà đang có chuyện gì chăng?”.
Ngại ngùng một chút, trưởng giả Cấp Cô Độc mới thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, đó là sự ngỗ nghịch của Su-cha-ta, con dâu nhà con. Nó ỷ thế cha mẹ giàu có, gia đình danh giá nên thất lễ, không chịu vâng lời, không biết cung kính cha mẹ chồng.
Không những thế, con dâu con còn không xem chồng ra gì, thường xuyên cư xử thô lỗ, vô lễ. Ngài thấy đấy, hôm nay ngài tới mà cô con dâu cũng không nể, vẫn ồn ào lớn tiếng, từ nãy đến giờ. Mong ngài tha thứ cho lỗi lầm này?”.
Nghe xong, Đức Phật liền gọi nàng dâu đến và nói: “Này Su-cha-ta, có 7 kiểu vợ ở trên đời này. Hôm nay con hãy suy nghĩ kỹ xem để so sánh xem mình thuộc kiểu vợ nào sau đây?”.
– Một là làm vợ như kẻ SÁT NHÂN
– Hai làm vợ như kẻ ĂN TRỘM
– Ba làm vợ như kẻ CHỦ NHÂN
– Bốn làm vợ như người MẸ HIỀN
– Năm làm vợ như CÔ EM GÁI
– Sáu làm vợ như BẠN ĐỒNG HÀNH
– Bảy làm vợ như một NGƯỜI HẦU
Cô con dâu ngỗ ngược là thế nhưng trước sự uy nghi và từ tốn của Đức Phật thì liền vâng phục, thưa rằng: “Thưa Đức Thế Tôn, lời dạy của ngài quá ngắn gọn, con không hiếu hết. Xin ngài từ bi chỉ dạy cặn kẽ”.
Đức Phật cười: “Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào có tâm hiểm độc, hai lòng, không sống thủy chung trong hôn nhân, bỏ rơi chồng mình, quan hệ mờ ám với người đàn ông khác chỉ vì choáng ngợp trước sự giàu có hay vẻ ngoài, luôn khinh bỉ chồng, tính tình hiếu chiến… ta gọi là vợ SÁT NHÂN.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào không cùng chung sức chăm sóc kinh tế cho gia đình mình, lại còn tiêu xài vô cùng hoang phí tài sản hợp pháp của chồng tạo ra… ta gọi người đó là VỢ TRỘM CƯỚP.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào ỷ lại, lười biếng, không lời từ ái, không chút nhu hòa, phát ngôn thô tháo, thích lấn lướt chồng… ta gọi người đó là VỢ KIỂU CHỦ NHÂN.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào có lòng thương yêu, lo lắng, che chở, giúp chồng hết mực; có cách giữ gìn, làm giàu tài sản của chồng tạo ra; như một người mẹ lo lắng chu tất cho con cái mình… ta gọi người đó là VỢ NHƯ MẸ.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào thùy mị, đoan trang, khiêm tốn, nhún nhường, hiểu và thuận phục đối với chồng mình như với anh ruột trong một gia đình… ta gọi người ấy là VỢ NHƯ EM. Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào hiểu biết, thông cảm, niềm nở, vui vẻ, hòa thuận với chồng như thể hội ngộ một người bạn bè từ lâu mới gặp… ta gọi người đó là VỢ NHƯ BẠN.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào tính tình mềm mỏng, không chút nóng nảy, không giận, hờn dỗi; dù khi bị chồng đối xử không đẹp vẫn khéo nhường nhịn, không hề lỗ mãng, lớn tiếng; biết tùy thuận chồng, khéo léo khuyên răn, thuyết phục chồng mình… ta gọi đó là VỢ NHƯ NGƯỜI HẦU.
Này Su-cha-ta, trong 7 kiểu vợ mà ta vừa nói, có 3 hạng đầu là vợ như sát nhân, vợ như ăn trộm, vợ như chủ nhân đều không tốt. Con không nên giống, nỗ lực vượt qua. Những hạng vợ này do không đức hạnh, ác khẩu, vô lễ, sau khi qua đời sinh vào cõi xấu.
Con nên noi theo 4 kiểu vợ sau: Vợ như người mẹ, vợ như em gái, vợ như bạn hiền, vợ như người hầu. Những kiểu người này, lúc sống thì tạo phúc cho gia đình, cho con cái, khi qua đời thì vào cõi lành, do phước đức đã tạo”.
Nghe xong, nàng dâu Su-cha-ta hiểu ra vấn đề, thành tâm sám hối. Cô phát nguyện rằng sẽ sống chung, phụng sự chồng con như một người hầu dễ thương. Từ đó về sau, toàn thể gia đình của Cấp Cô Độc trở nên đầm ấm, an nhàn, hạnh phúc.
Lời Phật dạy về cách làm vợ
Người xưa nói, bát đĩa để cạnh nhau còn có lúc xô đẩy, loảng choảng huống chi vợ chồng. Sống cùng nhau cả đời sẽ có lúc xảy ra xích mích… Nếu cả vợ và chồng đều có cái tôi quá lớn thì mâu thuẫn sẽ bị đẩy cao, không ai nhường ai dẫn đến đấu khẩu, chiến tranh lạnh, thậm chí là đánh nhau và li dị.
Khi Phật dạy “vợ như người hầu” có thể có nhiều người không đồng tình vì giờ là xã hội hiện đại, bình đẳng giới. Nhưng thực tế, đó là hình ảnh một người vợ khiêm tốn, nhún nhường đúng lúc mà không phải ai cũng làm được khi mọi người suốt ngày rao giảng về bình đẳng, bình quyền. Đó là hình ảnh của chữ Nhẫn mà ai cũng cần khắc cốt ghi tâm.
Người vợ có đức Nhẫn (khi bị đối xử không tốt vẫn nhường nhịn, không oán giận); lại vừa có tâm Thiện (biết tuỳ thuận chồng mà khéo léo khuyên răn). Người vợ như thế này, cái tâm đã ở trong Đạo, mà hoàn cảnh gia đình càng éo le thì càng như một trường tu luyện tác thành cho cô vậy.
Lời Phật dạy về cách làm vợ trên đây không chỉ đúng cho phụ nữ mà đàn ông cũng có thể từ đấy mà răn mình. Nếu người chồng có thể đối xử với vợ mình bằng tình yêu thương, che chở như một người cha, hay thậm chí có thể nhường nhịn và bao dung như một NGƯỜI HẦU; thì có lẽ nào vợ của anh ấy sẽ trở thành một người tuyệt vời cùng anh chung tay xây dựng tổ ấm tròn đầy.
Đức Phật và chuyện “người vỡ ngỗ ngược”
Trong một lần đi dự đại lễ cúng dường tại tư gia của trưởng giả Cấp Cô Độc, Đức Phật bỗng nghe thấy tiếng ồn ào, chửi bới từ trong nhà vọng ra. Ngài hỏi: “Sao ồn ào vậy cư sĩ? Trong nhà đang có chuyện gì chăng?”.
Ngại ngùng một chút, trưởng giả Cấp Cô Độc mới thưa: “Bạch Đức Thế Tôn, đó là sự ngỗ nghịch của Su-cha-ta, con dâu nhà con. Nó ỷ thế cha mẹ giàu có, gia đình danh giá nên thất lễ, không chịu vâng lời, không biết cung kính cha mẹ chồng.
Không những thế, con dâu con còn không xem chồng ra gì, thường xuyên cư xử thô lỗ, vô lễ. Ngài thấy đấy, hôm nay ngài tới mà cô con dâu cũng không nể, vẫn ồn ào lớn tiếng, từ nãy đến giờ. Mong ngài tha thứ cho lỗi lầm này?”.
Nghe xong, Đức Phật liền gọi nàng dâu đến và nói: “Này Su-cha-ta, có 7 kiểu vợ ở trên đời này. Hôm nay con hãy suy nghĩ kỹ xem để so sánh xem mình thuộc kiểu vợ nào sau đây?”.
– Một là làm vợ như kẻ SÁT NHÂN
– Hai làm vợ như kẻ ĂN TRỘM
– Ba làm vợ như kẻ CHỦ NHÂN
– Bốn làm vợ như người MẸ HIỀN
– Năm làm vợ như CÔ EM GÁI
– Sáu làm vợ như BẠN ĐỒNG HÀNH
– Bảy làm vợ như một NGƯỜI HẦU
Cô con dâu ngỗ ngược là thế nhưng trước sự uy nghi và từ tốn của Đức Phật thì liền vâng phục, thưa rằng: “Thưa Đức Thế Tôn, lời dạy của ngài quá ngắn gọn, con không hiếu hết. Xin ngài từ bi chỉ dạy cặn kẽ”.
Đức Phật cười: “Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào có tâm hiểm độc, hai lòng, không sống thủy chung trong hôn nhân, bỏ rơi chồng mình, quan hệ mờ ám với người đàn ông khác chỉ vì choáng ngợp trước sự giàu có hay vẻ ngoài, luôn khinh bỉ chồng, tính tình hiếu chiến… ta gọi là vợ SÁT NHÂN.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào không cùng chung sức chăm sóc kinh tế cho gia đình mình, lại còn tiêu xài vô cùng hoang phí tài sản hợp pháp của chồng tạo ra… ta gọi người đó là VỢ TRỘM CƯỚP.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào ỷ lại, lười biếng, không lời từ ái, không chút nhu hòa, phát ngôn thô tháo, thích lấn lướt chồng… ta gọi người đó là VỢ KIỂU CHỦ NHÂN.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào có lòng thương yêu, lo lắng, che chở, giúp chồng hết mực; có cách giữ gìn, làm giàu tài sản của chồng tạo ra; như một người mẹ lo lắng chu tất cho con cái mình… ta gọi người đó là VỢ NHƯ MẸ.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào thùy mị, đoan trang, khiêm tốn, nhún nhường, hiểu và thuận phục đối với chồng mình như với anh ruột trong một gia đình… ta gọi người ấy là VỢ NHƯ EM. Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào hiểu biết, thông cảm, niềm nở, vui vẻ, hòa thuận với chồng như thể hội ngộ một người bạn bè từ lâu mới gặp… ta gọi người đó là VỢ NHƯ BẠN.
Này các đệ tử, bất cứ người vợ nào tính tình mềm mỏng, không chút nóng nảy, không giận, hờn dỗi; dù khi bị chồng đối xử không đẹp vẫn khéo nhường nhịn, không hề lỗ mãng, lớn tiếng; biết tùy thuận chồng, khéo léo khuyên răn, thuyết phục chồng mình… ta gọi đó là VỢ NHƯ NGƯỜI HẦU.
Này Su-cha-ta, trong 7 kiểu vợ mà ta vừa nói, có 3 hạng đầu là vợ như sát nhân, vợ như ăn trộm, vợ như chủ nhân đều không tốt. Con không nên giống, nỗ lực vượt qua. Những hạng vợ này do không đức hạnh, ác khẩu, vô lễ, sau khi qua đời sinh vào cõi xấu.
Con nên noi theo 4 kiểu vợ sau: Vợ như người mẹ, vợ như em gái, vợ như bạn hiền, vợ như người hầu. Những kiểu người này, lúc sống thì tạo phúc cho gia đình, cho con cái, khi qua đời thì vào cõi lành, do phước đức đã tạo”.
Nghe xong, nàng dâu Su-cha-ta hiểu ra vấn đề, thành tâm sám hối. Cô phát nguyện rằng sẽ sống chung, phụng sự chồng con như một người hầu dễ thương. Từ đó về sau, toàn thể gia đình của Cấp Cô Độc trở nên đầm ấm, an nhàn, hạnh phúc.
Lời Phật dạy về cách làm vợ
Người xưa nói, bát đĩa để cạnh nhau còn có lúc xô đẩy, loảng choảng huống chi vợ chồng. Sống cùng nhau cả đời sẽ có lúc xảy ra xích mích… Nếu cả vợ và chồng đều có cái tôi quá lớn thì mâu thuẫn sẽ bị đẩy cao, không ai nhường ai dẫn đến đấu khẩu, chiến tranh lạnh, thậm chí là đánh nhau và li dị.
Khi Phật dạy “vợ như người hầu” có thể có nhiều người không đồng tình vì giờ là xã hội hiện đại, bình đẳng giới. Nhưng thực tế, đó là hình ảnh một người vợ khiêm tốn, nhún nhường đúng lúc mà không phải ai cũng làm được khi mọi người suốt ngày rao giảng về bình đẳng, bình quyền. Đó là hình ảnh của chữ Nhẫn mà ai cũng cần khắc cốt ghi tâm.
Người vợ có đức Nhẫn (khi bị đối xử không tốt vẫn nhường nhịn, không oán giận); lại vừa có tâm Thiện (biết tuỳ thuận chồng mà khéo léo khuyên răn). Người vợ như thế này, cái tâm đã ở trong Đạo, mà hoàn cảnh gia đình càng éo le thì càng như một trường tu luyện tác thành cho cô vậy.
Lời Phật dạy về cách làm vợ trên đây không chỉ đúng cho phụ nữ mà đàn ông cũng có thể từ đấy mà răn mình. Nếu người chồng có thể đối xử với vợ mình bằng tình yêu thương, che chở như một người cha, hay thậm chí có thể nhường nhịn và bao dung như một NGƯỜI HẦU; thì có lẽ nào vợ của anh ấy sẽ trở thành một người tuyệt vời cùng anh chung tay xây dựng tổ ấm tròn đầy.
Vanhoatamlinh.com chia sẻ tới độc giả những điều Phật dạy giúp mọi người thoát khỏi sự đau khổ và dằn vặt sau ly hôn, nhất là phụ nữ cần phải đọc.
1065
Là con người, ai rồi cũng phải trải qua hết thảy những nỗi đau trong cuộc đời. Đau vì mất người thân, đau vì mất đi những điều quan trọng nhất. Trong đó, có nỗi đau mang tên ly hôn. Ly hôn là “án tử” cho một mối quan hệ đổ vỡ. Tuy nhiên, đau rồi cũng phải học cách đứng lên, làm lại từ đầu, mỉm cười để bước tiếp.
Có người sẽ không thể kiềm chế được cảm xúc mà hành hạ, dằn vặt lẫn nhau. Có người sẽ buông bỏ nhẹ tênh, chẳng chút sầu muộn. Nói chung, những điều đớn đau ở đời điều do cảm xúc của con người tạo nên. Phật đã dạy cách kiểm soát hành vi cảm xúc của mình để giảm bớt đau khổ, dằn vặt sau ly hôn, nhất là chị em phụ nữ càng nên làm theo những điều dưới đây.
Buông bỏ cố chấp
Đổ vỡ thì cũng đổ vỡ rồi, cố chấp níu kéo quá khứ chỉ là hành động ngu ngốc để hành hạ bản thân. Việc đối mặt với sự đau đớn của quá khứ và mơ hồ của tương lai chỉ khiến bản thân bạn đau khổ mà thôi. Hãy kiểm soát bản thân, chấp nhận buông bỏ để không day dứt cả đời. Đừng tự hào rằng chúng ta đã từng có cuộc hôn nhân rất đẹp rồi dùng dằng không muốn buông bỏ, chấp mê bất ngộ, càng cuốn bản thân vào những vòng xoáy đau thương. Hãy ngẩng cao đầu tự hào rằng bản thân đã buông bỏ cố chấp, buông bỏ đắng cay để đối mặt với thực tại và tương lai, khi đó bạn mới thật sự nhẹ nhõm.
Nhẹ nhàng tha thứ cho người làm ta đau
Sau hôn nhân, có người sẽ không tiếc lời mắng nhiếc người đã từng chung chăn gối. Có người sẽ tự oán bản thân rằng sao lại lấy một người tồi tệ như vậy. Tuy nhiên, bạn có nghĩ bản thân và người đó đã từng hạnh phúc đến dường nào chưa. Vì vậy, sau ly hôn, đừng vội phán xét nhau, đừng đổ lỗi tại anh mà cuộc đời tôi như thế này, như thế kia.
Hãy bình tâm, nhẹ nhàng học cách tha thứ cho người ấy, dù họ có tệ bạc như thế nào. Bởi việc oán hận người ấy không làm cho bạn có cuộc sống nhẹ nhàng, thoái mái hơn. Hà cớ gì phải dằn vặt nhau bởi những người cũ? Đã cũ rồi thì quên đi, nhắc mãi làm gì, khi không còn là gì của nhau. Ta không lường trước khổ đau, nhưng sẽ lựa chọn tránh xa được những phiền não.
Không có gì là vĩnh hằng, đừng mong cầu hoàn hảo
Mọi sự trên thế gian đều sẽ thay đổi không ngừng, lòng dạ con người cũng không ngoại lệ. Đừng quá mong mỏi người đó bên ta đến đầu bạc răng long. Đừng mong cầu người đó phải thật hoàn hảo, hãy bình tâm đón nhận mọi thứ nhẹ nhàng nhất. Đến một ngày, chúng ta hết duyên, hết yêu, việc ra đi là điều hiển nhiên. Không có gì là mãi mãi vì vậy đừng trông chờ vào tình yêu vĩnh hằng. Khi chúng ta nghĩ mọi thứ trên đời chỉ là tạm bợ, cuộc sống sẽ hạnh phúc và an yên hơn.
Đừng mãi ôm hận thù
Hết yêu rồi, thì buông tay, đừng hận thù nhau làm gì cho phiền não tấm thân. Đừng vội oán hận nhau khi chưa thật sự hiểu rõ tâm can của người khác. Biết đâu, người đó cũng có những nỗi niềm riêng khó nói. Việc ly hôn, đừng đong đếm xem ai đau hơn ai, chắc chắn người trong cuộc cũng sẽ đau như nhau thôi.
Hận thù giống như bạn giữ khư khư bàn tay trong ngọn lửa nóng, càng giữ càng khiến bản thân đau và tổn thương. Đời người ngắn ngủi, oán hận sẽ khiến bản thân mệt mỏi và nỗi đau càng dai dẳng. Vì vậy, nhẹ nhàng tha thứ cho người cũ để rồi gầy dựng một cuộc sống mới bình an hơn.
Là con người, ai rồi cũng phải trải qua hết thảy những nỗi đau trong cuộc đời. Đau vì mất người thân, đau vì mất đi những điều quan trọng nhất. Trong đó, có nỗi đau mang tên ly hôn. Ly hôn là “án tử” cho một mối quan hệ đổ vỡ. Tuy nhiên, đau rồi cũng phải học cách đứng lên, làm lại từ đầu, mỉm cười để bước tiếp.
Có người sẽ không thể kiềm chế được cảm xúc mà hành hạ, dằn vặt lẫn nhau. Có người sẽ buông bỏ nhẹ tênh, chẳng chút sầu muộn. Nói chung, những điều đớn đau ở đời điều do cảm xúc của con người tạo nên. Phật đã dạy cách kiểm soát hành vi cảm xúc của mình để giảm bớt đau khổ, dằn vặt sau ly hôn, nhất là chị em phụ nữ càng nên làm theo những điều dưới đây.
Buông bỏ cố chấp
Đổ vỡ thì cũng đổ vỡ rồi, cố chấp níu kéo quá khứ chỉ là hành động ngu ngốc để hành hạ bản thân. Việc đối mặt với sự đau đớn của quá khứ và mơ hồ của tương lai chỉ khiến bản thân bạn đau khổ mà thôi. Hãy kiểm soát bản thân, chấp nhận buông bỏ để không day dứt cả đời. Đừng tự hào rằng chúng ta đã từng có cuộc hôn nhân rất đẹp rồi dùng dằng không muốn buông bỏ, chấp mê bất ngộ, càng cuốn bản thân vào những vòng xoáy đau thương. Hãy ngẩng cao đầu tự hào rằng bản thân đã buông bỏ cố chấp, buông bỏ đắng cay để đối mặt với thực tại và tương lai, khi đó bạn mới thật sự nhẹ nhõm.
Nhẹ nhàng tha thứ cho người làm ta đau
Sau hôn nhân, có người sẽ không tiếc lời mắng nhiếc người đã từng chung chăn gối. Có người sẽ tự oán bản thân rằng sao lại lấy một người tồi tệ như vậy. Tuy nhiên, bạn có nghĩ bản thân và người đó đã từng hạnh phúc đến dường nào chưa. Vì vậy, sau ly hôn, đừng vội phán xét nhau, đừng đổ lỗi tại anh mà cuộc đời tôi như thế này, như thế kia.
Hãy bình tâm, nhẹ nhàng học cách tha thứ cho người ấy, dù họ có tệ bạc như thế nào. Bởi việc oán hận người ấy không làm cho bạn có cuộc sống nhẹ nhàng, thoái mái hơn. Hà cớ gì phải dằn vặt nhau bởi những người cũ? Đã cũ rồi thì quên đi, nhắc mãi làm gì, khi không còn là gì của nhau. Ta không lường trước khổ đau, nhưng sẽ lựa chọn tránh xa được những phiền não.
Không có gì là vĩnh hằng, đừng mong cầu hoàn hảo
Mọi sự trên thế gian đều sẽ thay đổi không ngừng, lòng dạ con người cũng không ngoại lệ. Đừng quá mong mỏi người đó bên ta đến đầu bạc răng long. Đừng mong cầu người đó phải thật hoàn hảo, hãy bình tâm đón nhận mọi thứ nhẹ nhàng nhất. Đến một ngày, chúng ta hết duyên, hết yêu, việc ra đi là điều hiển nhiên. Không có gì là mãi mãi vì vậy đừng trông chờ vào tình yêu vĩnh hằng. Khi chúng ta nghĩ mọi thứ trên đời chỉ là tạm bợ, cuộc sống sẽ hạnh phúc và an yên hơn.
Đừng mãi ôm hận thù
Hết yêu rồi, thì buông tay, đừng hận thù nhau làm gì cho phiền não tấm thân. Đừng vội oán hận nhau khi chưa thật sự hiểu rõ tâm can của người khác. Biết đâu, người đó cũng có những nỗi niềm riêng khó nói. Việc ly hôn, đừng đong đếm xem ai đau hơn ai, chắc chắn người trong cuộc cũng sẽ đau như nhau thôi.
Hận thù giống như bạn giữ khư khư bàn tay trong ngọn lửa nóng, càng giữ càng khiến bản thân đau và tổn thương. Đời người ngắn ngủi, oán hận sẽ khiến bản thân mệt mỏi và nỗi đau càng dai dẳng. Vì vậy, nhẹ nhàng tha thứ cho người cũ để rồi gầy dựng một cuộc sống mới bình an hơn.
Tu dưỡng bản thân là điều con người ai cũng hướng đến trong cuộc sống này. Muốn an nhiên, muốn hạnh phúc và viên mãn, hãy học theo 20 điều đại tu.
826
1. Tu dưỡng lớn nhất của đời người là khoan dung
Mỗi cá nhân một con người đều hy vọng mình là một người có phong độ trong đối nhân xử thế, đều mong rằng bản thân tu dưỡng thành những thói quen tốt. Vậy như thế nào gọi là tu dưỡng lớn nhất? Chính là khoan dung.
“Nghiêm dĩ luật dĩ, khoan dĩ đãi nhân – nghĩa là: Lấy nghiêm khắc làm kỉ luật cho mình, lấy khoan dung rộng lượng để đối xử với người”, chúng ta đối đãi với người cần phải khoan hậu, cần phải bao dung, cho dù người khác đối đãi bạn tử tế hay không tử tế, bạn đều có thể bao dung, đây mới là tu dưỡng lớn nhất đời người của con người sinh ra trong cuộc sống này.
2. Thu hoạch lớn nhất của đời người là biết đủ
Ai chẳng mong muốn mình gặt hái được thành quả, có thu hoạch tốt nhất. Nhưng thế nào mới là thu hoạch lớn nhất, phải chăng cứ nhiều tiền nhiều của?
3. Nắm giữ lớn nhất của đời người là lòng biết ơn
Theo bạn, người giàu có nhất là gì, nghèo khổ nhất là gì? Giàu nghèo chỉ là phù du, khi về cõi chết đâu có ai nắm giữ được đâu, tất cả sẽ là cát bụi. Chỉ có tình người, lòng biết ơn mới khắc ghi đời đời.
Người có khả năng cảm ơn, trân quý phước đức mới nắm giữ được cuộc sống lớn nhất.
4. Mỹ đức lớn nhất của đời người là từ bi
Không ít người nghĩ rằng, mỹ đức lớn nhất của đời người là ở dung mạo xinh đẹp, có thật nhiều tiền của, tài năng. Họ đã nhầm, bởi từ bi mới là mỹ đức lớn nhất.
Trong cuộc đời mỗi con người, thà có thể không xinh đẹp, không có tài cán, học vấn nhưng không thể không có lòng từ bi. Từ tâm mới là phẩm chất, là mỹ đức, là đức hạnh chân chính.
5. Niềm vui lớn nhất của đời người là pháp lạc
Nhiều người luôn mong tìm niềm vui bằng những cảm quan từ vật ngoài thân xung quanh mình, ví dụ như một câu nói tán thưởng – khen ngợi liền hoan hỷ vui mừng cả nửa ngày, nhưng những hoan hỷ vui mừng đó một hồi là đã qua đi rồi; bạn hy vọng đạt được niềm vui từ những đồng tiền vàng, nhưng những đồng tiền vàng ấy cũng như nước chẩy, một thoáng là dùng hết; bạn hy vọng đạt được niềm vui trong những chuyến du lịch đó đây, nhưng ngàn dặm vạn lý nháy mắt một cái cũng qua đi, hân hoan cũng sẽ tiêu tan mất. Duy có một loại niềm vui lâu bền mãi, đó là Pháp lạc.
Pháp lạc sẽ là niềm vui của tinh thần, của tri thức, của ý kiến, của quan điểm, của tu hành, và có thể bảo lưu theo mình trọn đời liền thân, mãi không thất lạc.
6. Tâm bệnh lớn nhất của đời người là ích kỷ
Con người vốn bằng xương bằng thịt, thân thể khó tránh khỏi bệnh tật, già nua và cái chết. Kỳ thực tâm bệnh trên tâm lý càng lớn, vậy tâm bệnh trên tâm lý là gì? Đó là ích kỷ, chỉ vì mình. Người bởi do ích kỷ, chỉ mong lợi mình, tấm lòng không khoáng đạt, tâm không đại lượng, khó tiến triển thành tựu, tự mình không thể thăng hoa cảnh giới tư tưởng. Vì thế một người ngoài chú ý giữ gìn sức khỏe để không phải thống khổ bệnh tật, còn cần phải chữa khỏi tâm bệnh của chính mình.
7. Sai lầm lớn nhất của đời người là tà kiến
Tà kiến – nhìn nhận sai lệch sẽ khiến người ta dễ phạm sai lầm. Nếu là sai lầm trên sự việc cụ thể, vẫn có thể sửa chữa được. Nhưng nếu sai từ trong nhận thức, tà kiến về tư tưởng lại chính là sai lầm lớn nhất của đời người.
8. Phiền não lớn nhất của đời người là dục vọng
Thế giới sa bà vốn chứa đựng nhiều đau khổ, sầu não, nhưng đã là người ai cũng phải đối mặt và đi xuyên qua nó, không ai là ngoại lệ, nên ai nấy đều trải qua đầy đủ phiền não, thống khổ.
Ví như mọi người đều có dục vọng,ham muốn về tiền tài, mỹ sắc, cao lương mỹ vị, quyền lực, danh vị để bản thân có những mối quan hệ đẳng cấp trong đời. Dục vọng như núi cao, khi chưa thỏa mãn liền cảm thấy phiền não. Vì thế, phiền não lớn nhất của đời người là dục vọng.
9. Kẻ thù lớn nhất của đời người là chính mình
Thường người luôn không tự mình đối xử hữu ái với chính mình, biến bản thân thành kẻ thù của chính mình, kỳ thực kẻ thù lớn nhất của đời người không phải là người khác, là chính mình. Bởi kẻ thù từ bên ngoài thì còn dễ nhận biết, dễ phòng bị, trái lại là chính mình không dễ nhận thức được chính mình, không dễ minh bạch, không dễ khống chế, kìm chế tự thân.
Chúng ta thường đối với những tham muốn của bản thân mãi không thôi, cứ tham muốn hết thứ này đến thứ khác không ngừng nghỉ, khắp chốn nơi nơi vẫy mời toàn sai lầm tội lỗi, nào những phiền muộn cùng oán hận, tự mình rước tai họa, cứ ở đó tự biến mình thành kẻ thù của chính mình, tính khí và những sân hận có hóa giải cũng không nổi, vì thế kẻ thù lớn nhất của đời người chúng ta là chính mình. Và vì thế cần phải chiến thắng được chính mình đó là chiến thắng lớn nhất của đời người.
10. Đáng thương lớn nhất trong đời người là vô tri, kém hiểu biết
Không có tiền, không có thế lực, địa vị hay nghề nghiệp… chưa phải là nỗi bất hạnh, sự đáng thương lớn nhất của đời người. Vô tri, kém hiểu biết, không thấu hiểu lý, không nhận ra chân tướng thế gian, không nhẫn rõ quan hệ nhân ngã, không thấy hết luật nhân quả hay nhân duyên trong đời mới thực sự là đáng thương lớn nhất của đời người.
11. Thất bại lớn nhất của đời người là khinh mạn
Cái gọi là “Khiêm thụ ích, mãn chiêu tổn” – nghĩa là: khiêm nhường sẽ nhận được lợi ích, được thêm cho, tự mãn thì bị mất đi, chuốc lấy tổn hại, một người nếu như tự cao tự đại, tự ngã ở trên cao, cho dù đi tới bất cứ đâu đều không nhận được sự đón chào, cho nên thất bại lớn nhất của con người sinh ra trên nhân thế này là kiêu ngạo, khinh thường. Nguồn năng lượng lớn nhất nhất của đời người là niềm tin.
12. Sự kém hiểu biết lớn nhất của đời người là oán trách
Bản thân kém hiểu biết, không thấy được đạo lý, không thấu tình đạt lý, khi gặp điều không như ý bèn quay ra oán trời trách đất, oán than con người thế gian không giúp đỡ, oán trách cả xã hội, bạn bè, thân quyến.
Đó chính là sự kém hiểu biết nhất trong cuộc đời mỗi con người. Sao không tự soi trách mình trước mà còn oán than bạn bè, họ hàng thân thuộc, trút giận lên mọi thứ xung quanh.
13. Lỗi lầm lớn nhất của đời người là xâm phạm
Xâm phạm hay chiếm đoạt tiền tài, phúc lộc, sinh mệnh của người khác chính là lỗi lầm lớn nhất của đời người. Vì lợi ích bản thân mà xâm phạm, chà đạp lên người khác chẳng khác gì lấy oán báo ơn, bị dục vọng làm mờ mắt.
14. Phiền nhiễu lớn nhất của đời người là thị phi
Có câu “Thị phi triểu triểu hữu, bất thính tự nhiên vô”, có nghĩa: chuyện thị phi luôn sẵn có, không để tai lắng nghe, ắt nó sẽ như không.
Vì thị phi mà bao người khổ não, gieo rắc bao nỗi oán hận, lầm than. Làm người cần học cách lắng nghe có chọn lọc, nghe những điều hay lẽ phải, không chuyển tiếp thị phi, không tranh đấu tới lui thì cuộc sống mới bớt muộn phiền, oán than.
15. Hy vọng lớn nhất của đời người là bình an
Mọi người đều mong muốn theo đuổi tiền tài và danh vọng. Tuy nhiên nếu có được danh vọng, tiền tài, nhưng lại mất đi sự bình an, thế thì cuộc sống chưa chạm tới hy vọng, mất đi ý nghĩa. Cho nên bình an là hy vọng lớn nhất của đời người, cái gọi là bình an chính là một phước lành.
16. Can đảm lớn nhất của đời người là tự mình nhận sai
Làm người cần có dũng khí. Dũng khí không phải là đấu đá, tranh giành nhau, cũng không phải là tính toán so bì, tranh chấp cao thấp. Dũng khí lớn nhất chính là tự mình nhận ra sai lầm. Người can đảm nhất chính là người dám làm dám chịu, dám nhận và sửa sai.
17. Nguồn năng lượng lớn nhất của đời người là niềm tin
Chúng ta thường nói phát triển nguồn năng lượng, năng lượng không nhất định chỉ là khoáng sản ở trong lòng núi, hay châu báu dưới đáy biển, cũng không nhất định là năng lượng của ánh sáng mặt trời hay không khí thiên nhiên, nguồn năng lượng lớn nhất của đời người chính là niềm tin. Bởi vì bên trong niềm tin có ẩn chứa kho báu và của cải vật chất, ở đó có công đức và tiền tài phúc lành.
18. Thiện tâm lớn nhất của đời người là lợi ích chúng sinh
Mọi việc làm, dù lớn hay nhỏ nhưng có tâm hướng thiện, đều là việc làm tốt, ban phát lợi ích cho chính bản thân mình cũng như chúng sinh.
Thiện tâm, lòng hảo tâm không chỉ dừng lại với người thân quen, bạn bè, họ hàng xung quanh mà nó là tình người, cả nhân loại.
Người vì người mà đến, đó chính là tôn nghiêm, ví thử cái gì cũng có thể hy sinh, tuy nhiên sau cùng khi sự hy sinh chạm tới ngưỡng cửa bứt rứt, đắn đo trong tâm thì tốt hơn hết vẫn là cần bảo lưu giữ lại một chút tôn nghiêm cho mình, vì thế mỗi một người cần làm người tôn nghiêm đối với chính mình, tôn trọng trân quý nó, bảo hữu tôn nghiêm.
Sinh – tử là hai việc đại sự lớn nhất trong cuộc đời con người, nó cũng là mối ưu lo lớn nhất. Sinh thời mưu đồ tranh danh đoạt lợi, “nhĩ ngu ngã tác” – người lừa đảo người bịp bợm tráo trở với nhau để thủ lợi; Một khi lâm vào cảnh vô thường chợt ập đến, nỗi sợ về tài phúc, ái tình, sự nghiệp đều sẽ chớp mắt thành không. Vì thế ưu lo lớn nhất của cuộc đời chính là luôn luôn lo lắng ưu tư không biết sinh thời, tử thời.
1. Tu dưỡng lớn nhất của đời người là khoan dung
Mỗi cá nhân một con người đều hy vọng mình là một người có phong độ trong đối nhân xử thế, đều mong rằng bản thân tu dưỡng thành những thói quen tốt. Vậy như thế nào gọi là tu dưỡng lớn nhất? Chính là khoan dung.
“Nghiêm dĩ luật dĩ, khoan dĩ đãi nhân – nghĩa là: Lấy nghiêm khắc làm kỉ luật cho mình, lấy khoan dung rộng lượng để đối xử với người”, chúng ta đối đãi với người cần phải khoan hậu, cần phải bao dung, cho dù người khác đối đãi bạn tử tế hay không tử tế, bạn đều có thể bao dung, đây mới là tu dưỡng lớn nhất đời người của con người sinh ra trong cuộc sống này.
2. Thu hoạch lớn nhất của đời người là biết đủ
Ai chẳng mong muốn mình gặt hái được thành quả, có thu hoạch tốt nhất. Nhưng thế nào mới là thu hoạch lớn nhất, phải chăng cứ nhiều tiền nhiều của?
3. Nắm giữ lớn nhất của đời người là lòng biết ơn
Theo bạn, người giàu có nhất là gì, nghèo khổ nhất là gì? Giàu nghèo chỉ là phù du, khi về cõi chết đâu có ai nắm giữ được đâu, tất cả sẽ là cát bụi. Chỉ có tình người, lòng biết ơn mới khắc ghi đời đời.
Người có khả năng cảm ơn, trân quý phước đức mới nắm giữ được cuộc sống lớn nhất.
4. Mỹ đức lớn nhất của đời người là từ bi
Không ít người nghĩ rằng, mỹ đức lớn nhất của đời người là ở dung mạo xinh đẹp, có thật nhiều tiền của, tài năng. Họ đã nhầm, bởi từ bi mới là mỹ đức lớn nhất.
Trong cuộc đời mỗi con người, thà có thể không xinh đẹp, không có tài cán, học vấn nhưng không thể không có lòng từ bi. Từ tâm mới là phẩm chất, là mỹ đức, là đức hạnh chân chính.
5. Niềm vui lớn nhất của đời người là pháp lạc
Nhiều người luôn mong tìm niềm vui bằng những cảm quan từ vật ngoài thân xung quanh mình, ví dụ như một câu nói tán thưởng – khen ngợi liền hoan hỷ vui mừng cả nửa ngày, nhưng những hoan hỷ vui mừng đó một hồi là đã qua đi rồi; bạn hy vọng đạt được niềm vui từ những đồng tiền vàng, nhưng những đồng tiền vàng ấy cũng như nước chẩy, một thoáng là dùng hết; bạn hy vọng đạt được niềm vui trong những chuyến du lịch đó đây, nhưng ngàn dặm vạn lý nháy mắt một cái cũng qua đi, hân hoan cũng sẽ tiêu tan mất. Duy có một loại niềm vui lâu bền mãi, đó là Pháp lạc.
Pháp lạc sẽ là niềm vui của tinh thần, của tri thức, của ý kiến, của quan điểm, của tu hành, và có thể bảo lưu theo mình trọn đời liền thân, mãi không thất lạc.
6. Tâm bệnh lớn nhất của đời người là ích kỷ
Con người vốn bằng xương bằng thịt, thân thể khó tránh khỏi bệnh tật, già nua và cái chết. Kỳ thực tâm bệnh trên tâm lý càng lớn, vậy tâm bệnh trên tâm lý là gì? Đó là ích kỷ, chỉ vì mình. Người bởi do ích kỷ, chỉ mong lợi mình, tấm lòng không khoáng đạt, tâm không đại lượng, khó tiến triển thành tựu, tự mình không thể thăng hoa cảnh giới tư tưởng. Vì thế một người ngoài chú ý giữ gìn sức khỏe để không phải thống khổ bệnh tật, còn cần phải chữa khỏi tâm bệnh của chính mình.
7. Sai lầm lớn nhất của đời người là tà kiến
Tà kiến – nhìn nhận sai lệch sẽ khiến người ta dễ phạm sai lầm. Nếu là sai lầm trên sự việc cụ thể, vẫn có thể sửa chữa được. Nhưng nếu sai từ trong nhận thức, tà kiến về tư tưởng lại chính là sai lầm lớn nhất của đời người.
8. Phiền não lớn nhất của đời người là dục vọng
Thế giới sa bà vốn chứa đựng nhiều đau khổ, sầu não, nhưng đã là người ai cũng phải đối mặt và đi xuyên qua nó, không ai là ngoại lệ, nên ai nấy đều trải qua đầy đủ phiền não, thống khổ.
Ví như mọi người đều có dục vọng,ham muốn về tiền tài, mỹ sắc, cao lương mỹ vị, quyền lực, danh vị để bản thân có những mối quan hệ đẳng cấp trong đời. Dục vọng như núi cao, khi chưa thỏa mãn liền cảm thấy phiền não. Vì thế, phiền não lớn nhất của đời người là dục vọng.
9. Kẻ thù lớn nhất của đời người là chính mình
Thường người luôn không tự mình đối xử hữu ái với chính mình, biến bản thân thành kẻ thù của chính mình, kỳ thực kẻ thù lớn nhất của đời người không phải là người khác, là chính mình. Bởi kẻ thù từ bên ngoài thì còn dễ nhận biết, dễ phòng bị, trái lại là chính mình không dễ nhận thức được chính mình, không dễ minh bạch, không dễ khống chế, kìm chế tự thân.
Chúng ta thường đối với những tham muốn của bản thân mãi không thôi, cứ tham muốn hết thứ này đến thứ khác không ngừng nghỉ, khắp chốn nơi nơi vẫy mời toàn sai lầm tội lỗi, nào những phiền muộn cùng oán hận, tự mình rước tai họa, cứ ở đó tự biến mình thành kẻ thù của chính mình, tính khí và những sân hận có hóa giải cũng không nổi, vì thế kẻ thù lớn nhất của đời người chúng ta là chính mình. Và vì thế cần phải chiến thắng được chính mình đó là chiến thắng lớn nhất của đời người.
10. Đáng thương lớn nhất trong đời người là vô tri, kém hiểu biết
Không có tiền, không có thế lực, địa vị hay nghề nghiệp… chưa phải là nỗi bất hạnh, sự đáng thương lớn nhất của đời người. Vô tri, kém hiểu biết, không thấu hiểu lý, không nhận ra chân tướng thế gian, không nhẫn rõ quan hệ nhân ngã, không thấy hết luật nhân quả hay nhân duyên trong đời mới thực sự là đáng thương lớn nhất của đời người.
11. Thất bại lớn nhất của đời người là khinh mạn
Cái gọi là “Khiêm thụ ích, mãn chiêu tổn” – nghĩa là: khiêm nhường sẽ nhận được lợi ích, được thêm cho, tự mãn thì bị mất đi, chuốc lấy tổn hại, một người nếu như tự cao tự đại, tự ngã ở trên cao, cho dù đi tới bất cứ đâu đều không nhận được sự đón chào, cho nên thất bại lớn nhất của con người sinh ra trên nhân thế này là kiêu ngạo, khinh thường. Nguồn năng lượng lớn nhất nhất của đời người là niềm tin.
12. Sự kém hiểu biết lớn nhất của đời người là oán trách
Bản thân kém hiểu biết, không thấy được đạo lý, không thấu tình đạt lý, khi gặp điều không như ý bèn quay ra oán trời trách đất, oán than con người thế gian không giúp đỡ, oán trách cả xã hội, bạn bè, thân quyến.
Đó chính là sự kém hiểu biết nhất trong cuộc đời mỗi con người. Sao không tự soi trách mình trước mà còn oán than bạn bè, họ hàng thân thuộc, trút giận lên mọi thứ xung quanh.
13. Lỗi lầm lớn nhất của đời người là xâm phạm
Xâm phạm hay chiếm đoạt tiền tài, phúc lộc, sinh mệnh của người khác chính là lỗi lầm lớn nhất của đời người. Vì lợi ích bản thân mà xâm phạm, chà đạp lên người khác chẳng khác gì lấy oán báo ơn, bị dục vọng làm mờ mắt.
14. Phiền nhiễu lớn nhất của đời người là thị phi
Có câu “Thị phi triểu triểu hữu, bất thính tự nhiên vô”, có nghĩa: chuyện thị phi luôn sẵn có, không để tai lắng nghe, ắt nó sẽ như không.
Vì thị phi mà bao người khổ não, gieo rắc bao nỗi oán hận, lầm than. Làm người cần học cách lắng nghe có chọn lọc, nghe những điều hay lẽ phải, không chuyển tiếp thị phi, không tranh đấu tới lui thì cuộc sống mới bớt muộn phiền, oán than.
15. Hy vọng lớn nhất của đời người là bình an
Mọi người đều mong muốn theo đuổi tiền tài và danh vọng. Tuy nhiên nếu có được danh vọng, tiền tài, nhưng lại mất đi sự bình an, thế thì cuộc sống chưa chạm tới hy vọng, mất đi ý nghĩa. Cho nên bình an là hy vọng lớn nhất của đời người, cái gọi là bình an chính là một phước lành.
16. Can đảm lớn nhất của đời người là tự mình nhận sai
Làm người cần có dũng khí. Dũng khí không phải là đấu đá, tranh giành nhau, cũng không phải là tính toán so bì, tranh chấp cao thấp. Dũng khí lớn nhất chính là tự mình nhận ra sai lầm. Người can đảm nhất chính là người dám làm dám chịu, dám nhận và sửa sai.
17. Nguồn năng lượng lớn nhất của đời người là niềm tin
Chúng ta thường nói phát triển nguồn năng lượng, năng lượng không nhất định chỉ là khoáng sản ở trong lòng núi, hay châu báu dưới đáy biển, cũng không nhất định là năng lượng của ánh sáng mặt trời hay không khí thiên nhiên, nguồn năng lượng lớn nhất của đời người chính là niềm tin. Bởi vì bên trong niềm tin có ẩn chứa kho báu và của cải vật chất, ở đó có công đức và tiền tài phúc lành.
18. Thiện tâm lớn nhất của đời người là lợi ích chúng sinh
Mọi việc làm, dù lớn hay nhỏ nhưng có tâm hướng thiện, đều là việc làm tốt, ban phát lợi ích cho chính bản thân mình cũng như chúng sinh.
Thiện tâm, lòng hảo tâm không chỉ dừng lại với người thân quen, bạn bè, họ hàng xung quanh mà nó là tình người, cả nhân loại.
Người vì người mà đến, đó chính là tôn nghiêm, ví thử cái gì cũng có thể hy sinh, tuy nhiên sau cùng khi sự hy sinh chạm tới ngưỡng cửa bứt rứt, đắn đo trong tâm thì tốt hơn hết vẫn là cần bảo lưu giữ lại một chút tôn nghiêm cho mình, vì thế mỗi một người cần làm người tôn nghiêm đối với chính mình, tôn trọng trân quý nó, bảo hữu tôn nghiêm.
Sinh – tử là hai việc đại sự lớn nhất trong cuộc đời con người, nó cũng là mối ưu lo lớn nhất. Sinh thời mưu đồ tranh danh đoạt lợi, “nhĩ ngu ngã tác” – người lừa đảo người bịp bợm tráo trở với nhau để thủ lợi; Một khi lâm vào cảnh vô thường chợt ập đến, nỗi sợ về tài phúc, ái tình, sự nghiệp đều sẽ chớp mắt thành không. Vì thế ưu lo lớn nhất của cuộc đời chính là luôn luôn lo lắng ưu tư không biết sinh thời, tử thời.
Đức Phật dạy rằng ngoại tình và tà dâm là những tội sẽ phải gánh hậu quả rất nặng nề. Vì vậy mọi người cần ghi nhớ để không mắc phải.
1532
Quả báo sẽ xảy ra khi ngoại tình hoặc tà dâm là:
1. Tan cửa nát nhà, thậm chí mất đi sinh mạng. Ngoại tình khiến hôn nhân đổ vỡ, sự nghiệp hủy hoại, đời sống không còn ấm êm…
Những ví dụ loại này thật sự quá nhiều. Bạn có thể chứng kiến nhiều câu chuyện như thế xảy ra hàng ngày bên cạnh chúng ta hoặc từ báo đài vẫn đăng ra rả.
2. Sinh con gái thì dâm đãng, sinh con trai thì lắm bệnh tật. Cha mẹ dâm loạn, con cháu chắc chắn không nên thân.
3. Quả báo bần cùng, hạ tiện. Người dâm loạn là tự mình lựa chọn một cuộc sống hạ tiện, thấp kém. Vậy nên vận mệnh của họ cũng không thể cao quý, sang giàu.
4. Người tà dâm sẽ gặp quả báo phải sánh duyên với người không tiết hạnh. Đây chính là: “Gieo nhân nào, gặt quả ấy”.
5. Sự nghiệp thất bại thảm hại. Tà dâm là chuyện tổn hại âm đức nhất. Nếu không sám hối sửa sai, cuối đời phần nhiều không có tiền của.
6. Khiến cha mẹ phải chịu nhục nhã. Cha mẹ nào cũng không thể chấp nhận con cái mình làm nên những chuyện gian dâm. Vậy nên những người tà dâm cũng mang thêm tội đại bất hiếu.
7. Phụ nữ dâm loạn dễ bị ung thư cổ tử cung hoặc ung thư vú. Những điều này đều được ghi chép trong cổ thư. Sách có viết: “Tam tinh thành nhất độc” (nghĩa là: Ba loại tinh dịch sẽ tạo thành một loại độc). Người phụ nữ nào quan hệ lăng loàn, không giữ gìn phẩm tiết thì chính là đang tích độc hại chính mình.
Nhiều thanh niên mới hơn 20 tuổi, bởi tà dâm quá độ mà gặp đủ thứ bệnh tật: Nhiễm trùng đường tiểu, viêm tiền liệt tuyến, lậu, giang mai, thậm chí bệnh AIDS, nhẹ nhất thì cũng là điếc tai, suy thận.
8. Kẻ tà dâm khi về già chịu quả báo con cháu không hiếu thuận. Người mà phóng đãng khi còn trẻ, về già chịu nhận ác báo bần cùng hạ tiện, không người chăm sóc, cô đơn khổ sở, thống khổ muôn phần.
9. Người tà dâm đều không tin vào những chuyện nhân quả báo ứng. Càng không tin, họ càng hành lạc, hưởng thụ, chìm trong mê mờ mà làm việc ác, tổn đức, tổn thân mình, càng dẫn đến nhiều bi kịch, quả báo lớn hơn về sau.
Quả thực, con ma sắc tình kia đang gây bao nhiễu loạn thế gian. Biết bao gia đình bị hại, bao người cũng phải bỏ mạng vì nó. Người tà dâm phải chịu đầy bệnh tật quấn chặt lấy thân. Lúc này, họ cảm thấy mình còn khỏe mạnh chẳng qua chỉ là hồi quang phản chiếu của ngọn nến sinh mệnh trước lúc vụt tắt mà thôi. Một khi tuổi tráng niên qua đi, họ lập tức trở thành phế nhân, sống một đời dính chặt bên giường bệnh, hít thở có khi cũng là chuyện khó khăn.
Quả báo sẽ xảy ra khi ngoại tình hoặc tà dâm là:
1. Tan cửa nát nhà, thậm chí mất đi sinh mạng. Ngoại tình khiến hôn nhân đổ vỡ, sự nghiệp hủy hoại, đời sống không còn ấm êm…
Những ví dụ loại này thật sự quá nhiều. Bạn có thể chứng kiến nhiều câu chuyện như thế xảy ra hàng ngày bên cạnh chúng ta hoặc từ báo đài vẫn đăng ra rả.
2. Sinh con gái thì dâm đãng, sinh con trai thì lắm bệnh tật. Cha mẹ dâm loạn, con cháu chắc chắn không nên thân.
3. Quả báo bần cùng, hạ tiện. Người dâm loạn là tự mình lựa chọn một cuộc sống hạ tiện, thấp kém. Vậy nên vận mệnh của họ cũng không thể cao quý, sang giàu.
4. Người tà dâm sẽ gặp quả báo phải sánh duyên với người không tiết hạnh. Đây chính là: “Gieo nhân nào, gặt quả ấy”.
5. Sự nghiệp thất bại thảm hại. Tà dâm là chuyện tổn hại âm đức nhất. Nếu không sám hối sửa sai, cuối đời phần nhiều không có tiền của.
6. Khiến cha mẹ phải chịu nhục nhã. Cha mẹ nào cũng không thể chấp nhận con cái mình làm nên những chuyện gian dâm. Vậy nên những người tà dâm cũng mang thêm tội đại bất hiếu.
7. Phụ nữ dâm loạn dễ bị ung thư cổ tử cung hoặc ung thư vú. Những điều này đều được ghi chép trong cổ thư. Sách có viết: “Tam tinh thành nhất độc” (nghĩa là: Ba loại tinh dịch sẽ tạo thành một loại độc). Người phụ nữ nào quan hệ lăng loàn, không giữ gìn phẩm tiết thì chính là đang tích độc hại chính mình.
Nhiều thanh niên mới hơn 20 tuổi, bởi tà dâm quá độ mà gặp đủ thứ bệnh tật: Nhiễm trùng đường tiểu, viêm tiền liệt tuyến, lậu, giang mai, thậm chí bệnh AIDS, nhẹ nhất thì cũng là điếc tai, suy thận.
8. Kẻ tà dâm khi về già chịu quả báo con cháu không hiếu thuận. Người mà phóng đãng khi còn trẻ, về già chịu nhận ác báo bần cùng hạ tiện, không người chăm sóc, cô đơn khổ sở, thống khổ muôn phần.
9. Người tà dâm đều không tin vào những chuyện nhân quả báo ứng. Càng không tin, họ càng hành lạc, hưởng thụ, chìm trong mê mờ mà làm việc ác, tổn đức, tổn thân mình, càng dẫn đến nhiều bi kịch, quả báo lớn hơn về sau.
Quả thực, con ma sắc tình kia đang gây bao nhiễu loạn thế gian. Biết bao gia đình bị hại, bao người cũng phải bỏ mạng vì nó. Người tà dâm phải chịu đầy bệnh tật quấn chặt lấy thân. Lúc này, họ cảm thấy mình còn khỏe mạnh chẳng qua chỉ là hồi quang phản chiếu của ngọn nến sinh mệnh trước lúc vụt tắt mà thôi. Một khi tuổi tráng niên qua đi, họ lập tức trở thành phế nhân, sống một đời dính chặt bên giường bệnh, hít thở có khi cũng là chuyện khó khăn.
Nếu tâm bớt sân si, bớt ganh đua thì tự khắc mỗi người sẽ cảm thấy thật thanh thản, thấy cuộc đời nhẹ nhàng, không gặp xui rủi.
698
Dưới đây là những lời Phật dạy để xua đuổi mọi xui rủi gặp nhiều may mắn.
Bố thí
Bạn cần hiểu được cần bố thí như thế nào đó chính là “tu phúc”. Dù trong đời này bạn không thấy được kết quả nhưng tương lai chắc chắn sẽ được phúc báo tốt lành. Nhưng thực tế có một nguyên tắc rất quan trọng trong khi bố thí chính là bố thí trong phạm vi năng lực của bản thân mình.
Đức Phật đã dạy có 3 loại bố thí chúng ta có thể thực hiện: Bố thí tài, bố thí Pháp, bố thí vô úy.
Trong cuộc sống nhiều người bản thân không có tiền liền đi mượn tiền để giúp đỡ người khác. Phật dạy rằng, công đức trong khả năng làm được của mình, không làm được thì không cần miễn cưỡng.
Không những vậy một điểm rất quan trọng khác là: Sự bố thí thật sự không phải ở số lượng nhiều hay ít mà là xuất phát từ tâm của bạn. Nếu tâm bạn chân thành vui vẻ khi bố thí cho người thì rất tự nhiên sẽ tích được phúc báo rất lớn.
Số phận cuộc đời mỗi người không ai là giống nhau, có kẻ giàu, có người nghèo khó, lại có những kẻ túng quẫn đến manh áo che thân cũng không lo nổi. Nhưng không vì thế mà việc bố thí bị ngăn trở. Bởi sự bố thí không chỉ bằng vật chất là cho đi, mà bố thí còn có nghĩa là buông bỏ…
Thậm chí cả lúc tay không, ta vẫn có thể bố thí, có khi chỉ là một nụ cười nho nhỏ, lời hỏi thăm sức khỏe hay một tiếng chào thân ái. Như vậy đều đã là bố thí, đều đã tạo một cơ sở phúc báo cho chính mình vậy.
Tu hành
“Tu” chính là sửa, tìm ra cái sai, cái chưa tốt chưa thiện của mình và khi bạn đã sửa được tốt hơn, thiện hơn thì đã lên cảnh giới tầng thứ cao hơn, lại nhìn lại mình, phát hiện ra điều mình vẫn chưa đúng, chưa tốt, chưa thiện rồi lại sửa tiếp. Một quá trình liên tục như vậy sẽ liên tục nâng cao đạo đức, phẩm hạnh cá nhân.
“Hành” chính là thực hành, hành động, sửa mình cho đúng cho tốt thì áp dụng vào thực tế, vào mối quan hệ với mọi người, để xem cái mình cho là tốt, là đẹp, là thiện, là đúng đó có được mọi người chấp nhận, đồng tình không, có làm tổn hại người khác không, từ đó mà điều chỉnh, sửa đổi, quay lại tu thân.
Từ đó thấy rằng tu hành chính là tự xem xét bản thân, xem xét bản thân chính xác thì cần lắng lòng, để tâm bình khí hòa rồi nhìn lại mình, xem bao nhiêu thói quen của mình có các loại cố chấp, có các chủng thiên kiến không, có nóng vội, có khoe khoang khoa trương không, có gì giả dối khó nói ra không, còn có rất nhiều những hạn chế mà chưa dám thừa nhận. Cái gốc làm người là tu thân, tự xem xét bản thân là tu hành.
Tâm tịnh
Con người cả đời cống hiến làm việc hết mình đến cuối cùng chỉ muốn bản thân được an nhàn để hưởng thụ cuộc sống. Ai cũng luôn đi tìm kiếm sự thanh tịnh ở bên ngoài mà quên mất rằng đó là cái mà ai cũng có thể đạt được, chỉ cần lấy ra từ trong tâm. Nếu tâm của bạn bớt sân si, bớt ganh đua thì tự khắc bản thân sẽ thấy thật thanh thản và thấy đời bỗng nhẹ nhàng làm sao.
Dưới đây là những lời Phật dạy để xua đuổi mọi xui rủi gặp nhiều may mắn.
Bố thí
Bạn cần hiểu được cần bố thí như thế nào đó chính là “tu phúc”. Dù trong đời này bạn không thấy được kết quả nhưng tương lai chắc chắn sẽ được phúc báo tốt lành. Nhưng thực tế có một nguyên tắc rất quan trọng trong khi bố thí chính là bố thí trong phạm vi năng lực của bản thân mình.
Đức Phật đã dạy có 3 loại bố thí chúng ta có thể thực hiện: Bố thí tài, bố thí Pháp, bố thí vô úy.
Trong cuộc sống nhiều người bản thân không có tiền liền đi mượn tiền để giúp đỡ người khác. Phật dạy rằng, công đức trong khả năng làm được của mình, không làm được thì không cần miễn cưỡng.
Không những vậy một điểm rất quan trọng khác là: Sự bố thí thật sự không phải ở số lượng nhiều hay ít mà là xuất phát từ tâm của bạn. Nếu tâm bạn chân thành vui vẻ khi bố thí cho người thì rất tự nhiên sẽ tích được phúc báo rất lớn.
Số phận cuộc đời mỗi người không ai là giống nhau, có kẻ giàu, có người nghèo khó, lại có những kẻ túng quẫn đến manh áo che thân cũng không lo nổi. Nhưng không vì thế mà việc bố thí bị ngăn trở. Bởi sự bố thí không chỉ bằng vật chất là cho đi, mà bố thí còn có nghĩa là buông bỏ…
Thậm chí cả lúc tay không, ta vẫn có thể bố thí, có khi chỉ là một nụ cười nho nhỏ, lời hỏi thăm sức khỏe hay một tiếng chào thân ái. Như vậy đều đã là bố thí, đều đã tạo một cơ sở phúc báo cho chính mình vậy.
Tu hành
“Tu” chính là sửa, tìm ra cái sai, cái chưa tốt chưa thiện của mình và khi bạn đã sửa được tốt hơn, thiện hơn thì đã lên cảnh giới tầng thứ cao hơn, lại nhìn lại mình, phát hiện ra điều mình vẫn chưa đúng, chưa tốt, chưa thiện rồi lại sửa tiếp. Một quá trình liên tục như vậy sẽ liên tục nâng cao đạo đức, phẩm hạnh cá nhân.
“Hành” chính là thực hành, hành động, sửa mình cho đúng cho tốt thì áp dụng vào thực tế, vào mối quan hệ với mọi người, để xem cái mình cho là tốt, là đẹp, là thiện, là đúng đó có được mọi người chấp nhận, đồng tình không, có làm tổn hại người khác không, từ đó mà điều chỉnh, sửa đổi, quay lại tu thân.
Từ đó thấy rằng tu hành chính là tự xem xét bản thân, xem xét bản thân chính xác thì cần lắng lòng, để tâm bình khí hòa rồi nhìn lại mình, xem bao nhiêu thói quen của mình có các loại cố chấp, có các chủng thiên kiến không, có nóng vội, có khoe khoang khoa trương không, có gì giả dối khó nói ra không, còn có rất nhiều những hạn chế mà chưa dám thừa nhận. Cái gốc làm người là tu thân, tự xem xét bản thân là tu hành.
Tâm tịnh
Con người cả đời cống hiến làm việc hết mình đến cuối cùng chỉ muốn bản thân được an nhàn để hưởng thụ cuộc sống. Ai cũng luôn đi tìm kiếm sự thanh tịnh ở bên ngoài mà quên mất rằng đó là cái mà ai cũng có thể đạt được, chỉ cần lấy ra từ trong tâm. Nếu tâm của bạn bớt sân si, bớt ganh đua thì tự khắc bản thân sẽ thấy thật thanh thản và thấy đời bỗng nhẹ nhàng làm sao.
Sống trên cõi đời vốn không đơn giản và dễ dàng, đôi khi bạn cần phải biết buông bỏ một vài thứ, một vài chuyện thì mới có thể mạnh mẽ đứng dậy và đi tiếp.
1607
Chắc hẳn không dưới một lần, bạn từng hỏi chính bản thân mình “tại sao có những chuyện cần nhớ thì không thể nhớ, có những chuyện muốn quên thì mãi chẳng thể quên?”. Và có lẽ đây cũng là câu hỏi của rất nhiều người.
Câu chuyện ý nghĩa – đau đớn đủ sẽ tự khắc buông
Có một người đàn ông với vẻ mặt rất khổ sở đến hỏi một vị hòa thượng:
“Thưa thầy, có một số thứ và một số người, tại sao con lại không thể buông bỏ được?”
Vị hòa thượng nói:
“Không có gì là không thể buông bỏ được.”
Người đàn ông kia vẫn khẳng định:
“Có những thứ và những người mà hết lần này đến lần khác con vẫn mãi không buông bỏ được!”
Vị hòa thượng liền bảo anh ta cầm một cái chén lên rồi ngài rót nước trà vào chén. Hòa thượng cứ rót mãi cho đến khi nước trà trong chén tràn cả ra ngoài. Nước trà nóng đổ lên tay người đàn ông khiến anh ta không thể chịu được nữa liền vội vàng đặt chén trà xuống.
Lúc này, vị hòa thượng mới điềm đạm nói: “Trên đời này không có gì là không buông bỏ được, chỉ cần con cảm thấy đau đớn đã đủ rồi, thì tự con sẽ bỏ xuống được thôi.”
Thực ra, trong sâu thẳm trong lòng mỗi người đều có những vết thương lòng, những nỗi thống khổ chỉ để đêm về một mình mình “gặm nhấm”. Nói rằng, thời gian sẽ chữa lành tất cả nhưng kỳ thực đó chỉ là “dối người gạt mình”, bởi vốn dĩ thời gian không phải thuốc, không có tác dụng giúp bạn chữa lành vết thương lòng.
Thời gian chỉ có vô tình, còn tâm người mới là hữu ý. Khi thời gian trôi đi đủ lâu, tâm tình, suy nghĩ của ta cũng vì thế mà thay đổi, đến khi cảm xúc của ta được lắng lại, tâm thức có được chút bình yên thì lúc ấy có thể bao dung, cởi mở mà buông xuống những buồn phiền, oán giận khi xưa.
Nhìn lại cuộc đời như gió thoảng mây bay không thể nắm giữ được thì bỗng nhiên không còn muốn cố chấp nữa. Bởi vậy, không phải là thời gian có thể chữa lành những vết thương lòng, mà do chính cái tâm bạn đến lúc nào mới chịu buông xuống mà thôi.
Buông bỏ để hạnh phúc
Buông bỏ tình yêu
Cuộc sống luôn chật vật giữa yêu và buông, bởi có yêu thì mới có buông rồi có buông thì mới biết mình đã từng yêu.
Thật ra, buông bỏ trong tình yêu cũng là một thứ hạnh phúc. Đó không phải là hèn nhát, sợ hãi hay trốn chạy, cũng không phải vì bạn cao thượng nhường tình yêu cho người khác mà đó chỉ đơn giản là vì yêu, bạn yêu bản thân mình và yêu người khác.
Do đó, nếu cần phải buông tay một người vốn không thuộc về mình và mãi mãi sẽ không thuộc về mình, thì đừng chần chừ, hãy thả tay ra thôi. Cuộc sống có thể cho bạn nhiều sức mạnh hơn bạn tưởng tượng, chỉ cần bạn mạnh dạn bỏ lại những đau khổ ở lại phía sau thì chắc chắn bạn sẽ sớm tìm được con đường hạnh phúc của riêng mình.
Con người ta, cần ngã để học cách đứng dậy. Cần đau khổ để biết mình phải buông tay. Đừng đứng mãi trong “chiến trường” mà nơi đó chỉ đó điêu linh, đổ nát, chỉ toàn đau khổ.
Đời người ngắn ngủi, cho nên đừng đem tuổi thanh xuân quý giá của mình lãng phí vào một người không yêu mình. Hãy nhớ rằng, nếu họ cần bạn, họ sẽ tự khắc ở lại, nếu họ đã không cần có cố níu cũng sẽ không giữ được. Vì thế, bạn không cần phải giãy giụa trong đau khổ, thay vào đó hãy chọn cách buông bỏ, tìm lối thoát riêng cho chính bản thân mình.
Quên đi nỗi buồn và những cảm xúc tiêu cực
Nếu chúng ta biết buông bỏ trong đời sống hiện tại, buông đi những danh lợi, những hận thù chấp nhặt, bỏ đi những mưu cầu tính toán cho bản thân, những “Tham – Sân – Si” trong cuộc sống thường ngày thì sẽ tự tìm thấy cho bản thân niềm an vui và thanh thản trong tâm hồn.
Khi có những ý nghĩ tiêu cực, hãy xua chúng ra khỏi đầu và nhớ rằng có những hoàn cảnh bạn không có đủ sức để thay đổi. Vậy cách tốt nhất là phải bình tĩnh để suy xét mọi việc.
Hãy nhớ lại những cảm giác tuyệt vời nảy sinh trong bạn khi ngắm hoàng hôn ở một nơi tuyệt đẹp nào đó. Hãy nhớ lại sự nhẹ nhõm và niềm vui khi bạn kết thúc thành công một công việc lớn nào đó, hay niềm vui khi bất ngờ nhận được một món quà thú vị. Nuôi dưỡng cảm xúc tích cực chính là cách hữu hiệu nhất để đánh tan nỗi buồn.
Chắc hẳn không dưới một lần, bạn từng hỏi chính bản thân mình “tại sao có những chuyện cần nhớ thì không thể nhớ, có những chuyện muốn quên thì mãi chẳng thể quên?”. Và có lẽ đây cũng là câu hỏi của rất nhiều người.
Câu chuyện ý nghĩa – đau đớn đủ sẽ tự khắc buông
Có một người đàn ông với vẻ mặt rất khổ sở đến hỏi một vị hòa thượng:
“Thưa thầy, có một số thứ và một số người, tại sao con lại không thể buông bỏ được?”
Vị hòa thượng nói:
“Không có gì là không thể buông bỏ được.”
Người đàn ông kia vẫn khẳng định:
“Có những thứ và những người mà hết lần này đến lần khác con vẫn mãi không buông bỏ được!”
Vị hòa thượng liền bảo anh ta cầm một cái chén lên rồi ngài rót nước trà vào chén. Hòa thượng cứ rót mãi cho đến khi nước trà trong chén tràn cả ra ngoài. Nước trà nóng đổ lên tay người đàn ông khiến anh ta không thể chịu được nữa liền vội vàng đặt chén trà xuống.
Lúc này, vị hòa thượng mới điềm đạm nói: “Trên đời này không có gì là không buông bỏ được, chỉ cần con cảm thấy đau đớn đã đủ rồi, thì tự con sẽ bỏ xuống được thôi.”
Thực ra, trong sâu thẳm trong lòng mỗi người đều có những vết thương lòng, những nỗi thống khổ chỉ để đêm về một mình mình “gặm nhấm”. Nói rằng, thời gian sẽ chữa lành tất cả nhưng kỳ thực đó chỉ là “dối người gạt mình”, bởi vốn dĩ thời gian không phải thuốc, không có tác dụng giúp bạn chữa lành vết thương lòng.
Thời gian chỉ có vô tình, còn tâm người mới là hữu ý. Khi thời gian trôi đi đủ lâu, tâm tình, suy nghĩ của ta cũng vì thế mà thay đổi, đến khi cảm xúc của ta được lắng lại, tâm thức có được chút bình yên thì lúc ấy có thể bao dung, cởi mở mà buông xuống những buồn phiền, oán giận khi xưa.
Nhìn lại cuộc đời như gió thoảng mây bay không thể nắm giữ được thì bỗng nhiên không còn muốn cố chấp nữa. Bởi vậy, không phải là thời gian có thể chữa lành những vết thương lòng, mà do chính cái tâm bạn đến lúc nào mới chịu buông xuống mà thôi.
Buông bỏ để hạnh phúc
Buông bỏ tình yêu
Cuộc sống luôn chật vật giữa yêu và buông, bởi có yêu thì mới có buông rồi có buông thì mới biết mình đã từng yêu.
Thật ra, buông bỏ trong tình yêu cũng là một thứ hạnh phúc. Đó không phải là hèn nhát, sợ hãi hay trốn chạy, cũng không phải vì bạn cao thượng nhường tình yêu cho người khác mà đó chỉ đơn giản là vì yêu, bạn yêu bản thân mình và yêu người khác.
Do đó, nếu cần phải buông tay một người vốn không thuộc về mình và mãi mãi sẽ không thuộc về mình, thì đừng chần chừ, hãy thả tay ra thôi. Cuộc sống có thể cho bạn nhiều sức mạnh hơn bạn tưởng tượng, chỉ cần bạn mạnh dạn bỏ lại những đau khổ ở lại phía sau thì chắc chắn bạn sẽ sớm tìm được con đường hạnh phúc của riêng mình.
Con người ta, cần ngã để học cách đứng dậy. Cần đau khổ để biết mình phải buông tay. Đừng đứng mãi trong “chiến trường” mà nơi đó chỉ đó điêu linh, đổ nát, chỉ toàn đau khổ.
Đời người ngắn ngủi, cho nên đừng đem tuổi thanh xuân quý giá của mình lãng phí vào một người không yêu mình. Hãy nhớ rằng, nếu họ cần bạn, họ sẽ tự khắc ở lại, nếu họ đã không cần có cố níu cũng sẽ không giữ được. Vì thế, bạn không cần phải giãy giụa trong đau khổ, thay vào đó hãy chọn cách buông bỏ, tìm lối thoát riêng cho chính bản thân mình.
Quên đi nỗi buồn và những cảm xúc tiêu cực
Nếu chúng ta biết buông bỏ trong đời sống hiện tại, buông đi những danh lợi, những hận thù chấp nhặt, bỏ đi những mưu cầu tính toán cho bản thân, những “Tham – Sân – Si” trong cuộc sống thường ngày thì sẽ tự tìm thấy cho bản thân niềm an vui và thanh thản trong tâm hồn.
Khi có những ý nghĩ tiêu cực, hãy xua chúng ra khỏi đầu và nhớ rằng có những hoàn cảnh bạn không có đủ sức để thay đổi. Vậy cách tốt nhất là phải bình tĩnh để suy xét mọi việc.
Hãy nhớ lại những cảm giác tuyệt vời nảy sinh trong bạn khi ngắm hoàng hôn ở một nơi tuyệt đẹp nào đó. Hãy nhớ lại sự nhẹ nhõm và niềm vui khi bạn kết thúc thành công một công việc lớn nào đó, hay niềm vui khi bất ngờ nhận được một món quà thú vị. Nuôi dưỡng cảm xúc tích cực chính là cách hữu hiệu nhất để đánh tan nỗi buồn.
Để có được cuộc sống gia đình hạnh phúc chúng ta cần: Học tha thứ, tự sám hối nhận lỗi khi sai, tập buông xả, yêu thương để hóa giảu mâu thuẫn.
1045
“Nhân vô thập toàn” là câu nói chuẩn xác để nói về bản tính của con người. Bởi lẽ, ai cũng không hẳn là người toàn thiện hoặc toàn ác. Vậy nên vợ chồng cũng có lúc mâu thuẫn với nhau. Để giúp gia đình hạnh phúc quý Phật tử hãy cùng đọc những lời Phật dạy để hóa giải mâu thuẫn vợ chồng dưới đây.
Học tha thứ
Tình yêu đích thực là nền tảng của hạnh phúc bền vững. Nó có sức mạnh để chữa lành, biến đổi mọi tình huống xung quanh, và mang lại một ý nghĩa sâu sắc cho cuộc sống.
Trong cuộc sống hôn nhân, gia đình cũng vậy, muốn chuyển đổi nỗi tức giận, oán ghét giữa bản thân với người khác, tự mỗi người phải hóa giải mọi vướng mắc xấu ác, thù hận trong suy nghĩ, lời nói, việc làm, sinh hoạt hàng ngày để mình và người thoát khỏi sự khổ, luôn sống trong cảm giác an lạc; đó là mục tiêu mà Đức Phật đã thành tựu trọn vẹn. Tha thứ cho người khác là tha thứ cho chính bản thân mình.
Cũng giống như Đức Phật từng tha thứ cho Bạt Đà Bà La Bồ tát trong nhiều kiếp quá khứ, đã từng mắng chửi, nói xấu, ném đá hại Phật, để rồi sau này Bạt Đà Bà La Bồ tát đứng đầu 500 vị Bồ tát hội Pháp Hoa hộ trì cùng Như Lai.Như vậy, sau khi tha thứ cho những lỗi lầm của người khác, để họ yêu quý và hết lòng vì chúng ta. Thì lúc đó, ta mới hóa giải nỗi hận thù phát xuất từ mối nhân duyên ta nợ người khác, có lỗi với người đang oán trách ta. Với những ai đã hiểu và yêu thương chúng ta, họ sẽ là người giúp hóa giải hiềm khích, ân oán với người mà ta mắc nợ từ nhiều đời nhiều kiếp.
Tuy nhiên, căn bản của việc chuyển đổi hận thành yêu phải tự do bản thân hóa giải. Mỗi người nên hiểu rằng, Đức Phật dạy rằng tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến… chính là ma quỷ trong lòng ta. Ta đánh đuổi chúng bằng cách tu cho thành tựu các thiện pháp là tín, tàm, úy, vô tham, vô sân, vô si… Khi để những điều tốt đẹp này nảy nở trong lòng thì những người tốt trong xã hội sẽ tự tìm đến ta mà hợp tác, giúp đỡ.
Tự sám hối, nhận lỗi khi làm sai
Tự thân nhận lỗi, hổ thẹn với lòng khi làm điều gì sai là một cách để hóa giải xung đột, hận thù giữa người với người. Bởi lẽ, khi làm sai mà ta càng cố chấp, cho rằng mình có địa vị cao hơn, giàu có hơn, lớn tuổi hơn… mà không chịu thừa nhận cái sai, o ép người dưới mình. Như vậy, họ sinh tâm tức giận mà từ đó, oán thù mới phát khởi. Nếu tự biết mình sai mà thừa nhận, sám hối thì người kia đâu có tức giận làm gì. Đó mới là cách hữu hiệu để hóa giải những ác nghiệp nhiều đời và không tạo thêm nghiệp xấu mới.
Tập buông xả
Phiền não của con người thường xoay quanh 12 chữ:
Buông không đành
Nghĩ không thông
Nhìn không thấu
Quên không được
Không buông xả được có nghĩa là vẫn ôm mấy chục năm quá khứ, thậm chí vô số đời kiếp quá khứ, để dợm chân từ hiện tại bước vào tương lai. Nếu hiểu được chữ “buông” chắc chắn phiền não trong ta sẽ chuyển biến và chấm dứt. Buông bỏ bản ngã sẽ giúp chúng ra hiểu được giá trị chân thật của cuộc sống. Cứ mãi nhớ và ôm những đớn đau, những cố chấp, chìm đắm trong thâm, sân, si chỉ làm ta lún sâu trong bể khổ mênh mông mà thôi. Học cách thả lỏng bản thân, lắng nghe trái tim và lặng nhìn cuộc sống thì phiền não sẽ không còn.
Sự tức giận trong tâm ta, đôi khi bản thân tự bào chữa rằng làm vậy vì lẽ công bằng, để mọi người phải nhìn nhận mình sai chỗ nào mà sửa đổi hoặc cho rằng không còn lựa chọn nào khác. Thế nhưng, vận mệnh cuộc đời con người lại không phải do chính bản thân mỗi người quyết định. Cái chết ập đến, khổ đau chầu chực, bất hạnh có thể diễn ra với ta bất cứ lúc nào. Nếu khi nhắm mắt mà tâm không buông xả, mang theo món nợ ân oán của kiếp này để rồi kiếp sau gặp lại, oán oán lại chất chồng. Nếu mạnh dạn xé đi giấy nợ, thì tâm ta sẽ được thoải mái, an lạc. Còn giữ tâm sân hận trong lòng, chẳng khác nào như tự thiêu đốt chính mình và người thân. Trong ngọn lửa của oán thù, kẻ thù chưa chắc đã bị đốt, trái lại, người ôm hận đang tự giết chính mình.
Dùng chất liệu tình thương để hóa giải mâu thuẫn
Mỗi ngày, mỗi ngày, ta thầm nhắc mình nhớ cuộc đời là vô thường, vậy nên sống để yêu thương còn không đủ chỗ cớ sao để oán thù chen vô.
Tình yêu là món quà tuyệt vời nhất mà mỗi người sinh ra đều đáng có được. Từ lâu, tình yêu đã là một thứ rất khó để có thể mường tượng và định nghĩa vì nó hàm chứa cả hạnh phúc lẫn khổ đau, cả sự bắt đầu lẫn kết thúc, cả thất vọng lẫn hy vọng. Và tình yêu thương cũng là thứ duy nhất trên thế giới này có thể hàn gắn tất cả mọi vết thương.
Chỉ có tình thương, lòng từ bi mới có thể chấm dứt những mâu thuẫn, nhưng hận thù một cách vĩnh viễn. Đây là quy luật của muôn đời, nó không chỉ có giá trị trong hiện tại mà mãi mãi về sau. Để tháo gỡ lòng hận thù, và không gieo rắc khổ đau cho người khác, tốt nhất ta chuyển suy nghĩ tiêu cực sang tinh thần khoan dung, rộng mở. Có như thế ta mới bước vào và mở rộng bầu không gian an lạc vô cùng tận.
Cũng giống như Đề Bà Đạt Đa vì tức giận, ghen ghét với Đức Phật ngay từ khi Ngài còn là Thái tử. Bởi trong cuộc thi nào, nhất là cuộc thi giành cưới công chúa Da Du Đà La thì Đề Ba Đạt Đa vẫn thua. Ông đem lòng oán hận Đức Phật từ khi đó. Thế nhưng, trái ngược với ngọn lửa sân si bùng cháy trong ông, Đức Phật lại tắm mát tâm hồn ấy bằng một tình thương vô điều kiện.
Trong xã hội này không ai đáng thương và thật sự đáng ghét cả. Thiện ác trong mỗi người là tương đối, ai cũng có hoa hồng và ai cũng có rác. Vì vậy, dùng tâm yêu thương là cách nhanh nhất để hóa giải hận thù, thu hẹp khoảng cách giữa người với người. Nếu trong cuộc đời này ta đem trái tim yêu thương với ngay cả người thù ghét mình thì người đó không thể thù ghét mãi ta được.
Thật sự, không ai trên cuộc đời này muốn oán ghét nhau. Bởi vì, mỗi ngày sống trong sự ti hiềm, ganh đua, uất hận, thật sự rất mệt mỏi và đáng thương. Thế nhưng, làm thế nào để tháo gỡ nó lại không phải là một việc dễ dàng. Điều đó cần một quyết tâm và một quá trình tu tập bền bỉ. Mỗi ngày, mỗi ngày, ta thầm nhắc mình nhớ cuộc đời là vô thường, vậy nên sống để yêu thương còn không đủ chỗ cớ sao để oán thù chen vô. Có như vậy, tâm ta mới nhẹ nhàng, thảnh thơi, ung dung dạo bước trên đường đời, để cõi Ta Bà này chẳng khác gì Tịnh Độ trần gian.
“Nhân vô thập toàn” là câu nói chuẩn xác để nói về bản tính của con người. Bởi lẽ, ai cũng không hẳn là người toàn thiện hoặc toàn ác. Vậy nên vợ chồng cũng có lúc mâu thuẫn với nhau. Để giúp gia đình hạnh phúc quý Phật tử hãy cùng đọc những lời Phật dạy để hóa giải mâu thuẫn vợ chồng dưới đây.
Học tha thứ
Tình yêu đích thực là nền tảng của hạnh phúc bền vững. Nó có sức mạnh để chữa lành, biến đổi mọi tình huống xung quanh, và mang lại một ý nghĩa sâu sắc cho cuộc sống.
Trong cuộc sống hôn nhân, gia đình cũng vậy, muốn chuyển đổi nỗi tức giận, oán ghét giữa bản thân với người khác, tự mỗi người phải hóa giải mọi vướng mắc xấu ác, thù hận trong suy nghĩ, lời nói, việc làm, sinh hoạt hàng ngày để mình và người thoát khỏi sự khổ, luôn sống trong cảm giác an lạc; đó là mục tiêu mà Đức Phật đã thành tựu trọn vẹn. Tha thứ cho người khác là tha thứ cho chính bản thân mình.
Cũng giống như Đức Phật từng tha thứ cho Bạt Đà Bà La Bồ tát trong nhiều kiếp quá khứ, đã từng mắng chửi, nói xấu, ném đá hại Phật, để rồi sau này Bạt Đà Bà La Bồ tát đứng đầu 500 vị Bồ tát hội Pháp Hoa hộ trì cùng Như Lai.Như vậy, sau khi tha thứ cho những lỗi lầm của người khác, để họ yêu quý và hết lòng vì chúng ta. Thì lúc đó, ta mới hóa giải nỗi hận thù phát xuất từ mối nhân duyên ta nợ người khác, có lỗi với người đang oán trách ta. Với những ai đã hiểu và yêu thương chúng ta, họ sẽ là người giúp hóa giải hiềm khích, ân oán với người mà ta mắc nợ từ nhiều đời nhiều kiếp.
Tuy nhiên, căn bản của việc chuyển đổi hận thành yêu phải tự do bản thân hóa giải. Mỗi người nên hiểu rằng, Đức Phật dạy rằng tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến… chính là ma quỷ trong lòng ta. Ta đánh đuổi chúng bằng cách tu cho thành tựu các thiện pháp là tín, tàm, úy, vô tham, vô sân, vô si… Khi để những điều tốt đẹp này nảy nở trong lòng thì những người tốt trong xã hội sẽ tự tìm đến ta mà hợp tác, giúp đỡ.
Tự sám hối, nhận lỗi khi làm sai
Tự thân nhận lỗi, hổ thẹn với lòng khi làm điều gì sai là một cách để hóa giải xung đột, hận thù giữa người với người. Bởi lẽ, khi làm sai mà ta càng cố chấp, cho rằng mình có địa vị cao hơn, giàu có hơn, lớn tuổi hơn… mà không chịu thừa nhận cái sai, o ép người dưới mình. Như vậy, họ sinh tâm tức giận mà từ đó, oán thù mới phát khởi. Nếu tự biết mình sai mà thừa nhận, sám hối thì người kia đâu có tức giận làm gì. Đó mới là cách hữu hiệu để hóa giải những ác nghiệp nhiều đời và không tạo thêm nghiệp xấu mới.
Tập buông xả
Phiền não của con người thường xoay quanh 12 chữ:
Buông không đành
Nghĩ không thông
Nhìn không thấu
Quên không được
Không buông xả được có nghĩa là vẫn ôm mấy chục năm quá khứ, thậm chí vô số đời kiếp quá khứ, để dợm chân từ hiện tại bước vào tương lai. Nếu hiểu được chữ “buông” chắc chắn phiền não trong ta sẽ chuyển biến và chấm dứt. Buông bỏ bản ngã sẽ giúp chúng ra hiểu được giá trị chân thật của cuộc sống. Cứ mãi nhớ và ôm những đớn đau, những cố chấp, chìm đắm trong thâm, sân, si chỉ làm ta lún sâu trong bể khổ mênh mông mà thôi. Học cách thả lỏng bản thân, lắng nghe trái tim và lặng nhìn cuộc sống thì phiền não sẽ không còn.
Sự tức giận trong tâm ta, đôi khi bản thân tự bào chữa rằng làm vậy vì lẽ công bằng, để mọi người phải nhìn nhận mình sai chỗ nào mà sửa đổi hoặc cho rằng không còn lựa chọn nào khác. Thế nhưng, vận mệnh cuộc đời con người lại không phải do chính bản thân mỗi người quyết định. Cái chết ập đến, khổ đau chầu chực, bất hạnh có thể diễn ra với ta bất cứ lúc nào. Nếu khi nhắm mắt mà tâm không buông xả, mang theo món nợ ân oán của kiếp này để rồi kiếp sau gặp lại, oán oán lại chất chồng. Nếu mạnh dạn xé đi giấy nợ, thì tâm ta sẽ được thoải mái, an lạc. Còn giữ tâm sân hận trong lòng, chẳng khác nào như tự thiêu đốt chính mình và người thân. Trong ngọn lửa của oán thù, kẻ thù chưa chắc đã bị đốt, trái lại, người ôm hận đang tự giết chính mình.
Dùng chất liệu tình thương để hóa giải mâu thuẫn
Mỗi ngày, mỗi ngày, ta thầm nhắc mình nhớ cuộc đời là vô thường, vậy nên sống để yêu thương còn không đủ chỗ cớ sao để oán thù chen vô.
Tình yêu là món quà tuyệt vời nhất mà mỗi người sinh ra đều đáng có được. Từ lâu, tình yêu đã là một thứ rất khó để có thể mường tượng và định nghĩa vì nó hàm chứa cả hạnh phúc lẫn khổ đau, cả sự bắt đầu lẫn kết thúc, cả thất vọng lẫn hy vọng. Và tình yêu thương cũng là thứ duy nhất trên thế giới này có thể hàn gắn tất cả mọi vết thương.
Chỉ có tình thương, lòng từ bi mới có thể chấm dứt những mâu thuẫn, nhưng hận thù một cách vĩnh viễn. Đây là quy luật của muôn đời, nó không chỉ có giá trị trong hiện tại mà mãi mãi về sau. Để tháo gỡ lòng hận thù, và không gieo rắc khổ đau cho người khác, tốt nhất ta chuyển suy nghĩ tiêu cực sang tinh thần khoan dung, rộng mở. Có như thế ta mới bước vào và mở rộng bầu không gian an lạc vô cùng tận.
Cũng giống như Đề Bà Đạt Đa vì tức giận, ghen ghét với Đức Phật ngay từ khi Ngài còn là Thái tử. Bởi trong cuộc thi nào, nhất là cuộc thi giành cưới công chúa Da Du Đà La thì Đề Ba Đạt Đa vẫn thua. Ông đem lòng oán hận Đức Phật từ khi đó. Thế nhưng, trái ngược với ngọn lửa sân si bùng cháy trong ông, Đức Phật lại tắm mát tâm hồn ấy bằng một tình thương vô điều kiện.
Trong xã hội này không ai đáng thương và thật sự đáng ghét cả. Thiện ác trong mỗi người là tương đối, ai cũng có hoa hồng và ai cũng có rác. Vì vậy, dùng tâm yêu thương là cách nhanh nhất để hóa giải hận thù, thu hẹp khoảng cách giữa người với người. Nếu trong cuộc đời này ta đem trái tim yêu thương với ngay cả người thù ghét mình thì người đó không thể thù ghét mãi ta được.
Thật sự, không ai trên cuộc đời này muốn oán ghét nhau. Bởi vì, mỗi ngày sống trong sự ti hiềm, ganh đua, uất hận, thật sự rất mệt mỏi và đáng thương. Thế nhưng, làm thế nào để tháo gỡ nó lại không phải là một việc dễ dàng. Điều đó cần một quyết tâm và một quá trình tu tập bền bỉ. Mỗi ngày, mỗi ngày, ta thầm nhắc mình nhớ cuộc đời là vô thường, vậy nên sống để yêu thương còn không đủ chỗ cớ sao để oán thù chen vô. Có như vậy, tâm ta mới nhẹ nhàng, thảnh thơi, ung dung dạo bước trên đường đời, để cõi Ta Bà này chẳng khác gì Tịnh Độ trần gian.
Những lời Phật dạy về an nhiên giúp cho mỗi con người luôn tìm được sự bình yên và sống với con người thật của chính mình.
7729
Ai cũng mong cầu có được cuộc đời bình yên nhưng không dễ để tìm ra được phương hướng. Mời các bạn đọc những lời Phật dạy về an nhiên dưới đây để tìm được sự bình yên cho cuộc đời mình.
1. Vạn vật vốn vô sinh vô ngã
Nghĩ làm gì khi đã thấy chân như
Hãy tịnh tâm mà an tỉnh trong thiền
Khai trí tuệ ta đi tìm bến giác.
2. Mỗi người đều phải tìm thấy sự yên bình từ bên trong bản thân mình. Và sự bình yên thật sự không thể bị ảnh hưởng bởi tác động bên ngoài.
3. Con đường là tự mình đi, cẩn thận chút đừng để ngã.
Vợ là trời ban, yêu thương chút đừng để mất.
Bạn bè là để giúp đỡ lẫn nhau, giúp nhau chút, đó là điều nên làm.
Hạnh phúc là cảm giác, xem nhẹ chút, thoải mái trong lòng.
Phiền não là tự mình chuốc lấy, quên nó đi, đừng quấn lấy mãi.
Tâm thái là do rèn luyện, cần phải bình thản, có tấm lòng yêu thương.
Tình cảm là từ bồi dưỡng mà thành, cần thuần khiết, đơn giản.
Thành công thì phải trả giá, cần cố gắng và chịu vất vả.
4. Hạnh phúc không phải là vơ vào cho mình thật nhiều mà ngược lại, bạn nên ban tặng, san sẻ những gì mình có cho người khác. Đó mới là hạnh phúc. Bản thân hạnh phúc tất vận mệnh sẽ tươi đẹp.
5. Đừng tìm về quá khứ, đừng tưởng tới tương lai, quá khứ đã không còn, tương lai thì chưa tới, hãy quán chiếu sự sống, trong giờ phút hiện tại, kẻ thức giả an trú, vững chãi và thảnh thơi, phải tinh tấn hôm nay, kẻo ngày mai không kịp, cái chết đến bất ngờ không thể nào mặc cả.
6. Nhân sinh trên đời như thân ở trong bụi gai, tâm bất động nhân không vọng động, người không động tâm thì không làm bậy, người động tâm rồi nhất định phải chịu đau đớn. Thiện ác, sướng khổ đều bắt đầu từ suy nghĩ mà ra.
7. Người thường có tâm nguyện thì khó mà tự tại, tốt nhất nên biến thành hư nguyện, chỉ nên thành tâm mà làm còn viên mãn hay không phải tùy duyên.
8. Nếu bạn không muốn rước phiền não vào mình, thì người khác cũng không cách nào gây phiền não cho bạn. Vì chính tâm bạn không buông xuống nổi. Xem thêm: Lời Phật dạy: Khen chớ vội mừng, bị chê cũng chớ vội buồn
9. Nam mô Di lặc tôn Phật
Nguyện cầu cho tất cả:
Đêm yên giấc an lành,
Trong niềm vui pháp hỷ
Đạo màu đang bước đi…
Nam Mô A Di Đà Phật…
10. Phật tại tâm, Phật không ở đền chùa miếu mạo mà ở trong sự nhận thức, giác ngộ của tự bản thân mỗi người.
11. Vạn pháp duy tâm tạo. Con người là kết quả của những gì mình nghĩ. Nếu một người nói và làm với tâm trong sáng thanh tịnh, hạnh phúc sẽ luôn đi theo anh ta như hình với bóng.
12. Có sinh ắt có diệt, có hợp ắt có tan, có thịnh ắt có suy. Khi bạn vui, hãy hiểu rằng niềm vui này không phải là vĩnh hằng. Khi bạn đau khổ, hãy nhớ rằng nỗi đau này cũng không trường tồn. Vạn pháp thế gian vốn vô thường.
13. Nhân sinh trên đời như thân ở trong bụi gai, tâm bất động nhân không vọng động, người không động tâm thì không làm bậy, người động tâm rồi nhất định phải chịu đau đớn. Thiện ác, sướng khổ đều bắt đầu từ suy nghĩ mà ra.
14. Dứt bỏ nóng giận, diệt trừ tính kiêu căng, không luyến ái vật chất, không còn ham muốn dục vọng, sẽ giải thoát được mọi sự ràng buộc và không bao giờ bị phiền não.
15. Hàng ngàn ngọn nến có thể được thắp sáng bởi một ngọn nến và cuộc đời của ngọn nến ấy không hề bị tàn lụi. Hạnh phúc không bao giờ cạn đi khi ta biết sẻ chia.
16. Giá trị của một con người không phải là khi họ đang ở vị trí thuận lợi mà là khi họ đang rơi vào hoàn cảnh khó khăn và đau khổ nhất.
17. Sống một ngày là có diễm phúc của một ngày, nên phải trân quý. Khi tôi khóc, tôi không có dép để mang thì tôi lại phát hiện có người không có chân.
18. Người có trí tuệ hãy thổi bay những cấu uế của bản thân mình, như một người thợ rèn thổi sạch những cặn bã của chất bạc, từng tí một, từng cái một, và từng lúc một.
19. Thiền định mang lại sự thông tuệ, không thiền định sẽ dẫn đến vô minh. Hiểu rõ những gì dẫn dắt bạn hướng về phía trước, những gì cản trở bạn và lựa chọn con đường dẫn đến sự thông tuệ.
20. Hãy vững như bàn thạch để không bị lung lay trước dông bão, những người khôn ngoan cũng không bị ảnh hưởng bởi những lời khen chê theo cách đó.
21. Buông xả mọi phiền não trong cuộc sống để tâm bình an là niềm hạnh phúc lớn nhất của mỗi người.
22. Bình yên đến từ bên trong. Đừng tìm nó bên ngoài.
23. Những ai phá hủy được cội nguồn của sự ghen tị sẽ luôn bình yên trong tâm hồn.
24. Để có được một sức khỏe tốt, để có thể đem hạnh phúc cho gia đình nào đó, để đem bình an cho tất cả, thì người đó đầu tiên phải có nghị lực và phải làm chủ được suy nghĩ của mình. Nếu một người có thể làm chủ suy nghĩ, người đó có thể tìm thấy con đường giác ngộ; trí tuệ và đức hạnh sẽ tự nhiên hiển lộ nơi người ấy.
25. Tình chấp là nguyên nhân của khổ não, buông tình chấp bạn mới được tự tại.
26. Chỉ cần tự giác tâm an, thì Đông Tây Nam Bắc đều tốt. Nếu còn một người chưa độ thì đừng nên thoát một mình.
27. Lấy từ bi và ôn hoà để thắng nóng giận. Lấy hiền lành để thắng hung dữ. Lấy bố thí và lòng rộng rãi để thắng tham lam. Lấy chân thật để thắng giả dối.
28. Dứt bỏ nóng giận, diệt trừ tính kiêu căng, không luyến ái vật chất, không còn ham muốn dục vọng, sẽ giải thoát được mọi sự ràng buộc và không bao giờ bị phiền não.
29. Không thể nào tìm thấy được hạnh phúc nếu chúng ta không nhìn vào hiện thực mà chỉ biết đuổi theo ảo giác. Hiện thực không tốt đẹp cũng chẳng xấu xa gì cả. Vạn vật là như thế, không thể nào đúng với ý mình mong muốn là phải như thế. Quán thấy và chấp nhận điều ấy chính là một trong những chiếc chìa khoá mang lại hạnh phúc.
30. Cả đời này đã định sẵn chúng ta không mang theo được cái gì, vậy thì hãy sống vào lúc này, cười vào lúc này, giác ngộ vào lúc này vậy. Đó là điều khiến con người thanh thản.
31. Không loạn bởi tâm, không vướng bởi tình, không sợ tương lai, không nhớ quá khứ.
32. Một người nếu tự đáy lòng không thể tha thứ cho kẻ khác, thì lòng họ sẽ không bao giờ được thanh thản.
33. Sự bình yên không có nghĩa là một nơi không có tiếng ồn ào, không khó khăn, không cực nhọc, gian nan vất vả. Bình yên có nghĩa ngay chính khi đang ở trong phong ba bão táp, ta vẫn cảm nhận được sự yên tĩnh nơi tâm mình. Đó mới chính là ý nghĩa bình yên thật sự.
34. Đừng tìm kiếm những điều xa xôi, hãy nhìn vào trái tim của chính bạn. Bình yên không phải là những thứ thế giới ngoài kia đem đến cho bạn, bình yên tồn tại trong sâu thẳm bên trong trái tim bạn.
Ai cũng mong cầu có được cuộc đời bình yên nhưng không dễ để tìm ra được phương hướng. Mời các bạn đọc những lời Phật dạy về an nhiên dưới đây để tìm được sự bình yên cho cuộc đời mình.
1. Vạn vật vốn vô sinh vô ngã
Nghĩ làm gì khi đã thấy chân như
Hãy tịnh tâm mà an tỉnh trong thiền
Khai trí tuệ ta đi tìm bến giác.
2. Mỗi người đều phải tìm thấy sự yên bình từ bên trong bản thân mình. Và sự bình yên thật sự không thể bị ảnh hưởng bởi tác động bên ngoài.
3. Con đường là tự mình đi, cẩn thận chút đừng để ngã.
Vợ là trời ban, yêu thương chút đừng để mất.
Bạn bè là để giúp đỡ lẫn nhau, giúp nhau chút, đó là điều nên làm.
Hạnh phúc là cảm giác, xem nhẹ chút, thoải mái trong lòng.
Phiền não là tự mình chuốc lấy, quên nó đi, đừng quấn lấy mãi.
Tâm thái là do rèn luyện, cần phải bình thản, có tấm lòng yêu thương.
Tình cảm là từ bồi dưỡng mà thành, cần thuần khiết, đơn giản.
Thành công thì phải trả giá, cần cố gắng và chịu vất vả.
4. Hạnh phúc không phải là vơ vào cho mình thật nhiều mà ngược lại, bạn nên ban tặng, san sẻ những gì mình có cho người khác. Đó mới là hạnh phúc. Bản thân hạnh phúc tất vận mệnh sẽ tươi đẹp.
5. Đừng tìm về quá khứ, đừng tưởng tới tương lai, quá khứ đã không còn, tương lai thì chưa tới, hãy quán chiếu sự sống, trong giờ phút hiện tại, kẻ thức giả an trú, vững chãi và thảnh thơi, phải tinh tấn hôm nay, kẻo ngày mai không kịp, cái chết đến bất ngờ không thể nào mặc cả.
6. Nhân sinh trên đời như thân ở trong bụi gai, tâm bất động nhân không vọng động, người không động tâm thì không làm bậy, người động tâm rồi nhất định phải chịu đau đớn. Thiện ác, sướng khổ đều bắt đầu từ suy nghĩ mà ra.
7. Người thường có tâm nguyện thì khó mà tự tại, tốt nhất nên biến thành hư nguyện, chỉ nên thành tâm mà làm còn viên mãn hay không phải tùy duyên.
8. Nếu bạn không muốn rước phiền não vào mình, thì người khác cũng không cách nào gây phiền não cho bạn. Vì chính tâm bạn không buông xuống nổi. Xem thêm: Lời Phật dạy: Khen chớ vội mừng, bị chê cũng chớ vội buồn
9. Nam mô Di lặc tôn Phật
Nguyện cầu cho tất cả:
Đêm yên giấc an lành,
Trong niềm vui pháp hỷ
Đạo màu đang bước đi…
Nam Mô A Di Đà Phật…
10. Phật tại tâm, Phật không ở đền chùa miếu mạo mà ở trong sự nhận thức, giác ngộ của tự bản thân mỗi người.
11. Vạn pháp duy tâm tạo. Con người là kết quả của những gì mình nghĩ. Nếu một người nói và làm với tâm trong sáng thanh tịnh, hạnh phúc sẽ luôn đi theo anh ta như hình với bóng.
12. Có sinh ắt có diệt, có hợp ắt có tan, có thịnh ắt có suy. Khi bạn vui, hãy hiểu rằng niềm vui này không phải là vĩnh hằng. Khi bạn đau khổ, hãy nhớ rằng nỗi đau này cũng không trường tồn. Vạn pháp thế gian vốn vô thường.
13. Nhân sinh trên đời như thân ở trong bụi gai, tâm bất động nhân không vọng động, người không động tâm thì không làm bậy, người động tâm rồi nhất định phải chịu đau đớn. Thiện ác, sướng khổ đều bắt đầu từ suy nghĩ mà ra.
14. Dứt bỏ nóng giận, diệt trừ tính kiêu căng, không luyến ái vật chất, không còn ham muốn dục vọng, sẽ giải thoát được mọi sự ràng buộc và không bao giờ bị phiền não.
15. Hàng ngàn ngọn nến có thể được thắp sáng bởi một ngọn nến và cuộc đời của ngọn nến ấy không hề bị tàn lụi. Hạnh phúc không bao giờ cạn đi khi ta biết sẻ chia.
16. Giá trị của một con người không phải là khi họ đang ở vị trí thuận lợi mà là khi họ đang rơi vào hoàn cảnh khó khăn và đau khổ nhất.
17. Sống một ngày là có diễm phúc của một ngày, nên phải trân quý. Khi tôi khóc, tôi không có dép để mang thì tôi lại phát hiện có người không có chân.
18. Người có trí tuệ hãy thổi bay những cấu uế của bản thân mình, như một người thợ rèn thổi sạch những cặn bã của chất bạc, từng tí một, từng cái một, và từng lúc một.
19. Thiền định mang lại sự thông tuệ, không thiền định sẽ dẫn đến vô minh. Hiểu rõ những gì dẫn dắt bạn hướng về phía trước, những gì cản trở bạn và lựa chọn con đường dẫn đến sự thông tuệ.
20. Hãy vững như bàn thạch để không bị lung lay trước dông bão, những người khôn ngoan cũng không bị ảnh hưởng bởi những lời khen chê theo cách đó.
21. Buông xả mọi phiền não trong cuộc sống để tâm bình an là niềm hạnh phúc lớn nhất của mỗi người.
22. Bình yên đến từ bên trong. Đừng tìm nó bên ngoài.
23. Những ai phá hủy được cội nguồn của sự ghen tị sẽ luôn bình yên trong tâm hồn.
24. Để có được một sức khỏe tốt, để có thể đem hạnh phúc cho gia đình nào đó, để đem bình an cho tất cả, thì người đó đầu tiên phải có nghị lực và phải làm chủ được suy nghĩ của mình. Nếu một người có thể làm chủ suy nghĩ, người đó có thể tìm thấy con đường giác ngộ; trí tuệ và đức hạnh sẽ tự nhiên hiển lộ nơi người ấy.
25. Tình chấp là nguyên nhân của khổ não, buông tình chấp bạn mới được tự tại.
26. Chỉ cần tự giác tâm an, thì Đông Tây Nam Bắc đều tốt. Nếu còn một người chưa độ thì đừng nên thoát một mình.
27. Lấy từ bi và ôn hoà để thắng nóng giận. Lấy hiền lành để thắng hung dữ. Lấy bố thí và lòng rộng rãi để thắng tham lam. Lấy chân thật để thắng giả dối.
28. Dứt bỏ nóng giận, diệt trừ tính kiêu căng, không luyến ái vật chất, không còn ham muốn dục vọng, sẽ giải thoát được mọi sự ràng buộc và không bao giờ bị phiền não.
29. Không thể nào tìm thấy được hạnh phúc nếu chúng ta không nhìn vào hiện thực mà chỉ biết đuổi theo ảo giác. Hiện thực không tốt đẹp cũng chẳng xấu xa gì cả. Vạn vật là như thế, không thể nào đúng với ý mình mong muốn là phải như thế. Quán thấy và chấp nhận điều ấy chính là một trong những chiếc chìa khoá mang lại hạnh phúc.
30. Cả đời này đã định sẵn chúng ta không mang theo được cái gì, vậy thì hãy sống vào lúc này, cười vào lúc này, giác ngộ vào lúc này vậy. Đó là điều khiến con người thanh thản.
31. Không loạn bởi tâm, không vướng bởi tình, không sợ tương lai, không nhớ quá khứ.
32. Một người nếu tự đáy lòng không thể tha thứ cho kẻ khác, thì lòng họ sẽ không bao giờ được thanh thản.
33. Sự bình yên không có nghĩa là một nơi không có tiếng ồn ào, không khó khăn, không cực nhọc, gian nan vất vả. Bình yên có nghĩa ngay chính khi đang ở trong phong ba bão táp, ta vẫn cảm nhận được sự yên tĩnh nơi tâm mình. Đó mới chính là ý nghĩa bình yên thật sự.
34. Đừng tìm kiếm những điều xa xôi, hãy nhìn vào trái tim của chính bạn. Bình yên không phải là những thứ thế giới ngoài kia đem đến cho bạn, bình yên tồn tại trong sâu thẳm bên trong trái tim bạn.
Phật dạy rằng: "Nguồn cội của mọi khổ đau trên đời đều từ tham, sân, si" mà ra. Trong đó, tham đứng hàng đầu và đã là con người thì ai cũng có lòng tham.
1224
Trời đất bao la, lòng người sâu vô tận, lòng tham của con người mênh mông hơn biển trời. Những lời Phật dạy về lòng tham và nghiệp báo nặng nề từ lòng tham sẽ giúp cho những người con Phật biết quán chiếu hành động, sống biết đủ để tránh được nghiệp duyên oan nghiệt trong tương lai.
Tham là gì?
Theo Phật pháp, tham là sự đắm say, sự ham muốn, sự đam mê một điều gì đó. Cốt lõi của lòng tham nằm ở 5 nhu cầu của con người: Tài (tài sản), sắc (sắc đẹp, hình thức bên ngoài), danh (danh thơm, tiếng tốt), thực (ăn uống), thùy (ngủ nghỉ). Khi ham muốn về 1 trong thứ này dâng lên cao hơn mức bình thường, con người sẽ nảy sinh lòng tham và được hiển hiện với những hành động, lời nói của mình.
Thế nhưng, lời Phật dạy về lòng tham khẳng định rằng, tham lam không phải là bản chất của con người. Nhân chi sơ, tính bổn thiện. Con người sinh ra thuần khiết như tờ giấy trắng, trái tim thuần hậu và thiện lương. Lòng tham lớn dần lên theo năm tháng, qua những bể dâu mà mỗi người gặp phải. Người không biết tiết chế lòng tham thì lòng tham cứ lớn dần mãi lên, đưa lối dẫn đường đến những hành động sai trái.
Phật dạy về lòng tham
Phật nói: “Lòng tham càng lớn, phúc đức lại càng tiêu tán”. Vì sao? Tham thường đi liền với ác. Người tham muốn đoạt được thứ mình muốn, lại sinh làm điều ác để thỏa mãn cho mình.
Từ chữ tham mới nổi lên sân hận, mới khiến con người si mê u tối, từ đó gây nên nghiệp ác.
Những dẫn dụ về lòng tham luôn đầy rẫy trong cuộc sống hằng ngày:
– Người vì lòng tham mà cố gắng gầy dựng sự nghiệp, khi có của ăn của để rồi lại ưu tư lo nghĩ sợ trộm cắp.
– Người giàu sang có tiền của bo bo giữ gìn, sống ích kỷ với kẻ ăn người làm, tằn tiện bố thí, khi bị mất của thì đám ngực khóc than, mất ăn mất ngủ. Lại có người giàu có bạc vạn mà chỉ chăm chút để dành, ăn không dám ăn, mặc không dám mặc.
– Quan lại, người có chức tước vì lòng tham mà bớt xén của công, ăn của hối lộ, bóc lột sức lao động người khác.
– Người vì lòng tham mà lao vào cờ bạc, cá độ, lô đề, dẫn đến tán gia bại sản.
Kinh Phật dạy rằng, lòng tham của con người không bao giờ có giới hạn. Ví như được ăn no mặc ấm, rồi nhu cầu cao lên lại ăn sang mặc đẹp, rồi nhu cầu được xã hội trọng vọng, nhu cầu được thể hiện bản thân. Nhu cầu càng cao, lòng tham càng lớn.
Phật dạy rằng: “tham lam càng nhiều thì báo ứng càng lớn”. Luật nhân quả của lòng tham thường được trả ngay trong kiếp này, qua rất nhiều minh chứng thực tế trong đời sống mà hàng ngày chúng ta vẫn thấy báo đài đưa tin. Kẻ tham nhũng trộm cắp thì tù tội, kẻ cờ bạc cá độ thì bần hàn, người tham quyền cao chức trọng rồi cuối cùng cũng chẳng còn được gì, gia đình bất hòa, xã hội bất dung.
Con người sống giữa nhân sinh đều phải thuận theo luân hồi nghiệp báo, tránh không được, nhưng tự mình có thể xây dựng những nghiệp duyên tốt đẹp cho mình. Muốn thiện, trước hết phải hết tham. Muốn phúc, trước tiên phải biết đủ. Vô sở cầu nhi tự đắc, đó mới thực sự là đại trí huệ của đời người.
Tiền của trên đời, cố kiếm thật nhiều rồi chết đi cũng không mang theo được. Tiền tài danh vọng, mất rồi tất cả cũng chỉ là hư vô. Đời người là hữu hạn, nhân sinh là vô hạn, cớ gì mãi tham lam để tự chuốc lấy đau khổ cho mình.
Những lời Phật dạy về sân si và lòng tham nhắc nhở chúng sanh rằng, lòng tham chính là thuốc độc giết chết nhân cách con người. Nếu sở hữu nào của chúng ta có được từ sự đau khổ của người khác, thì sự sở hữu ấy tất yếu là không chính đáng. Dù là mưu cầu cho cuộc sống hằng ngày hay lưu danh hậu thế, bất cứ ai bị lòng tham chi phối ắt sẽ nhận quả báo nặng nề.
Trời đất bao la, lòng người sâu vô tận, lòng tham của con người mênh mông hơn biển trời. Những lời Phật dạy về lòng tham và nghiệp báo nặng nề từ lòng tham sẽ giúp cho những người con Phật biết quán chiếu hành động, sống biết đủ để tránh được nghiệp duyên oan nghiệt trong tương lai.
Tham là gì?
Theo Phật pháp, tham là sự đắm say, sự ham muốn, sự đam mê một điều gì đó. Cốt lõi của lòng tham nằm ở 5 nhu cầu của con người: Tài (tài sản), sắc (sắc đẹp, hình thức bên ngoài), danh (danh thơm, tiếng tốt), thực (ăn uống), thùy (ngủ nghỉ). Khi ham muốn về 1 trong thứ này dâng lên cao hơn mức bình thường, con người sẽ nảy sinh lòng tham và được hiển hiện với những hành động, lời nói của mình.
Thế nhưng, lời Phật dạy về lòng tham khẳng định rằng, tham lam không phải là bản chất của con người. Nhân chi sơ, tính bổn thiện. Con người sinh ra thuần khiết như tờ giấy trắng, trái tim thuần hậu và thiện lương. Lòng tham lớn dần lên theo năm tháng, qua những bể dâu mà mỗi người gặp phải. Người không biết tiết chế lòng tham thì lòng tham cứ lớn dần mãi lên, đưa lối dẫn đường đến những hành động sai trái.
Phật dạy về lòng tham
Phật nói: “Lòng tham càng lớn, phúc đức lại càng tiêu tán”. Vì sao? Tham thường đi liền với ác. Người tham muốn đoạt được thứ mình muốn, lại sinh làm điều ác để thỏa mãn cho mình.
Từ chữ tham mới nổi lên sân hận, mới khiến con người si mê u tối, từ đó gây nên nghiệp ác.
Những dẫn dụ về lòng tham luôn đầy rẫy trong cuộc sống hằng ngày:
– Người vì lòng tham mà cố gắng gầy dựng sự nghiệp, khi có của ăn của để rồi lại ưu tư lo nghĩ sợ trộm cắp.
– Người giàu sang có tiền của bo bo giữ gìn, sống ích kỷ với kẻ ăn người làm, tằn tiện bố thí, khi bị mất của thì đám ngực khóc than, mất ăn mất ngủ. Lại có người giàu có bạc vạn mà chỉ chăm chút để dành, ăn không dám ăn, mặc không dám mặc.
– Quan lại, người có chức tước vì lòng tham mà bớt xén của công, ăn của hối lộ, bóc lột sức lao động người khác.
– Người vì lòng tham mà lao vào cờ bạc, cá độ, lô đề, dẫn đến tán gia bại sản.
Kinh Phật dạy rằng, lòng tham của con người không bao giờ có giới hạn. Ví như được ăn no mặc ấm, rồi nhu cầu cao lên lại ăn sang mặc đẹp, rồi nhu cầu được xã hội trọng vọng, nhu cầu được thể hiện bản thân. Nhu cầu càng cao, lòng tham càng lớn.
Phật dạy rằng: “tham lam càng nhiều thì báo ứng càng lớn”. Luật nhân quả của lòng tham thường được trả ngay trong kiếp này, qua rất nhiều minh chứng thực tế trong đời sống mà hàng ngày chúng ta vẫn thấy báo đài đưa tin. Kẻ tham nhũng trộm cắp thì tù tội, kẻ cờ bạc cá độ thì bần hàn, người tham quyền cao chức trọng rồi cuối cùng cũng chẳng còn được gì, gia đình bất hòa, xã hội bất dung.
Con người sống giữa nhân sinh đều phải thuận theo luân hồi nghiệp báo, tránh không được, nhưng tự mình có thể xây dựng những nghiệp duyên tốt đẹp cho mình. Muốn thiện, trước hết phải hết tham. Muốn phúc, trước tiên phải biết đủ. Vô sở cầu nhi tự đắc, đó mới thực sự là đại trí huệ của đời người.
Tiền của trên đời, cố kiếm thật nhiều rồi chết đi cũng không mang theo được. Tiền tài danh vọng, mất rồi tất cả cũng chỉ là hư vô. Đời người là hữu hạn, nhân sinh là vô hạn, cớ gì mãi tham lam để tự chuốc lấy đau khổ cho mình.
Những lời Phật dạy về sân si và lòng tham nhắc nhở chúng sanh rằng, lòng tham chính là thuốc độc giết chết nhân cách con người. Nếu sở hữu nào của chúng ta có được từ sự đau khổ của người khác, thì sự sở hữu ấy tất yếu là không chính đáng. Dù là mưu cầu cho cuộc sống hằng ngày hay lưu danh hậu thế, bất cứ ai bị lòng tham chi phối ắt sẽ nhận quả báo nặng nề.
Luật nhân quả trong Phật giáo rất rộng, để có cái nhìn đầy đủ và thấu triệt gần như không thể gom gọn chỉ trong một bài viết.
933
Tuy nhiên, chúng ta có thể nhìn nhận bản chất của vấn đề, để từ đó quán chiếu hành động của mình, sống từ bi hơn, cư xử đúng đắn hơn, đẹp đời đẹp đạo hơn.
Phật giáo có cái nhìn khá thấu suốt và toàn diện về nhân quả báo ứng ở đời. Bởi thế mà, người theo Phật luôn thận trọng trong từng lời nói việc làm, luôn cố gắng gieo nhân lành để gặt quả ngọt. Lời Phật dạy về nhân quả báo ứng không chỉ đơn thuần là lý thuyết, mà nó thực sự là kim chỉ nam để mỗi người sống hướng thiện và ý nghĩa hơn.
Nhân quả trong Phật giáo có thể được hiểu đơn giản rằng: làm thiện thì được quả báo thiện, làm ác thì gặp quả báo ác. Báo ứng có thể đến sớm hay muộn trong kiếp này, và thậm chí không dừng lại ở một đời người mà còn dẫn dắt đến cả kiếp sau. Cũng bởi vì nhân quả thường đến muộn mà người đời thường có tính coi thường, tưởng như nó không hề tồn tại, chỉ là lý thuyết nhiễu nhương, thản nhiên làm điều trái luân thường đạo lý.
Ấy thế nhưng, nhân quả trên đời có chừa chi ai? Lời phật dạy nhân quả nghiệp báo phật pháp nhiệm màu là thiện lành để răn đe con người, hướng con người đến điều thiện, hình thành nhân cách và tạo dựng nên nền tảng đạo đức cho con người. Đơn giản, khi ta nói dối, trong lòng luôn không được thanh thản, nỗi lo bị phát hiện cứ canh cánh, đó cũng là một dạng của quả báo vậy.
Lời Phật dạy luật nhân quả về nhân quả có rất nhiều khía cạnh: Nhân quả về giàu nghèo, nhân quả trong tình yêu, nhân quả trong đời sống. Ví dụ như:
– Sát sinh: sẽ gặp quả báo bệnh tật, chết yểu, cốt nhục chia lìa, kiếp sau sẽ bị làm súc sinh cho người ta giết hại….
– Trộm cắp: quả báo nghèo khổ, tài sản bị người khác chiếm đoạt…
– Tà dâm: quả báo gặp vợ (chồng) hung dữ, vợ con bị người khác cưỡng hiếp…
– Nói dối: quả báo bị người đời phỉ báng, khinh khi
– Tham dục: quả báo tâm không biết đủ, tham dục không chán
….
Trong mỗi con người đều có hai mặt thiện ác song hành. Ranh giới giữa thiện và ác cũng rất mong manh. Người bản lĩnh là người tự biết phát triển điều thiện, gạt bỏ những cái ác nảy sinh trong tâm hồn mình. Đời sống thanh bạch không sân si, ấy mới chính là đắc đạo, là gieo nhân lành để gặt quả ngọt cho đời sau.
Phật tử thấu suốt những lời Phật dạy về nhân quả, chính là phải biết gieo nhân. Cuộc sống hiện đại khiến nhiều người có rất nhiều biến tướng về suy nghĩ. Đi lễ chùa, cúng chùa chiền, bố thí rộng khắp, nhưng tâm địa ác độc, đồng tiền làm ra gian dối, đối xử với người làm bất nhân bóc lột. Chỉ biết cúng kiếng mà không biết gieo nhân, tự huyễn hoặc rằng lễ vật cao sang sẽ làm Phật chứng nhận. Quả báo không đến ở kiếp này, mà sẽ đến vào kiếp sau vậy.
Lại cũng có người, suốt ngày oán thán tại sao chăm chỉ làm ăn, mà suốt ngày gặp họa, hết trộm cắp rồi đến tai ương, cuộc sống mãi mãi đói nghèo. Đó bởi vì kiếp trước đã gieo nhân ác, không biết bố thí cúng dường, nên kiếp này phải gánh. Chỉ có cách sống thiện lương, chan hòa yêu thương hiền lành chân thật, chăm chỉ làm ăn chân chính, thì mới có thể dần dần hóa giải phận kiếp của mình, đến hậu vận hoặc kiếp sau lại được cuộc sống sung túc ấm no mà thôi.
Suy cho cùng, tiền bạc của cải không làm cho con người ta hạnh phúc nhất. Hạnh phúc nhất chính là gia đình hòa thuận, con cái thuận hòa, tâm an thân khỏe. Kẻ giàu người nghèo trên đời đều có nỗi khổ riêng, biết hướng thiện, biết điều chỉnh hành vi thái độ, ắt sẽ có cuộc sống đủ đầy an yên như mơ ước.
Theo những lời phật dạy về nhân quả báo ứng thì nhân quả ở đời trùng trùng duyên khởi, thể hiện ở ba phạm trù thời gian là hiện báo, sanh báo và hậu báo. Bởi vậy, tạo việc lành không chỉ để hóa giải những nghiệp đã gây từ kiếp trước, mà còn để lại duyên lành cho kiếp sau, mỗi người nên để tâm ghi nhớ để tự răn mình và tự mình hoàn thiện chính mình vậy.
Tuy nhiên, chúng ta có thể nhìn nhận bản chất của vấn đề, để từ đó quán chiếu hành động của mình, sống từ bi hơn, cư xử đúng đắn hơn, đẹp đời đẹp đạo hơn.
Phật giáo có cái nhìn khá thấu suốt và toàn diện về nhân quả báo ứng ở đời. Bởi thế mà, người theo Phật luôn thận trọng trong từng lời nói việc làm, luôn cố gắng gieo nhân lành để gặt quả ngọt. Lời Phật dạy về nhân quả báo ứng không chỉ đơn thuần là lý thuyết, mà nó thực sự là kim chỉ nam để mỗi người sống hướng thiện và ý nghĩa hơn.
Nhân quả trong Phật giáo có thể được hiểu đơn giản rằng: làm thiện thì được quả báo thiện, làm ác thì gặp quả báo ác. Báo ứng có thể đến sớm hay muộn trong kiếp này, và thậm chí không dừng lại ở một đời người mà còn dẫn dắt đến cả kiếp sau. Cũng bởi vì nhân quả thường đến muộn mà người đời thường có tính coi thường, tưởng như nó không hề tồn tại, chỉ là lý thuyết nhiễu nhương, thản nhiên làm điều trái luân thường đạo lý.
Ấy thế nhưng, nhân quả trên đời có chừa chi ai? Lời phật dạy nhân quả nghiệp báo phật pháp nhiệm màu là thiện lành để răn đe con người, hướng con người đến điều thiện, hình thành nhân cách và tạo dựng nên nền tảng đạo đức cho con người. Đơn giản, khi ta nói dối, trong lòng luôn không được thanh thản, nỗi lo bị phát hiện cứ canh cánh, đó cũng là một dạng của quả báo vậy.
Lời Phật dạy luật nhân quả về nhân quả có rất nhiều khía cạnh: Nhân quả về giàu nghèo, nhân quả trong tình yêu, nhân quả trong đời sống. Ví dụ như:
– Sát sinh: sẽ gặp quả báo bệnh tật, chết yểu, cốt nhục chia lìa, kiếp sau sẽ bị làm súc sinh cho người ta giết hại….
– Trộm cắp: quả báo nghèo khổ, tài sản bị người khác chiếm đoạt…
– Tà dâm: quả báo gặp vợ (chồng) hung dữ, vợ con bị người khác cưỡng hiếp…
– Nói dối: quả báo bị người đời phỉ báng, khinh khi
– Tham dục: quả báo tâm không biết đủ, tham dục không chán
….
Trong mỗi con người đều có hai mặt thiện ác song hành. Ranh giới giữa thiện và ác cũng rất mong manh. Người bản lĩnh là người tự biết phát triển điều thiện, gạt bỏ những cái ác nảy sinh trong tâm hồn mình. Đời sống thanh bạch không sân si, ấy mới chính là đắc đạo, là gieo nhân lành để gặt quả ngọt cho đời sau.
Phật tử thấu suốt những lời Phật dạy về nhân quả, chính là phải biết gieo nhân. Cuộc sống hiện đại khiến nhiều người có rất nhiều biến tướng về suy nghĩ. Đi lễ chùa, cúng chùa chiền, bố thí rộng khắp, nhưng tâm địa ác độc, đồng tiền làm ra gian dối, đối xử với người làm bất nhân bóc lột. Chỉ biết cúng kiếng mà không biết gieo nhân, tự huyễn hoặc rằng lễ vật cao sang sẽ làm Phật chứng nhận. Quả báo không đến ở kiếp này, mà sẽ đến vào kiếp sau vậy.
Lại cũng có người, suốt ngày oán thán tại sao chăm chỉ làm ăn, mà suốt ngày gặp họa, hết trộm cắp rồi đến tai ương, cuộc sống mãi mãi đói nghèo. Đó bởi vì kiếp trước đã gieo nhân ác, không biết bố thí cúng dường, nên kiếp này phải gánh. Chỉ có cách sống thiện lương, chan hòa yêu thương hiền lành chân thật, chăm chỉ làm ăn chân chính, thì mới có thể dần dần hóa giải phận kiếp của mình, đến hậu vận hoặc kiếp sau lại được cuộc sống sung túc ấm no mà thôi.
Suy cho cùng, tiền bạc của cải không làm cho con người ta hạnh phúc nhất. Hạnh phúc nhất chính là gia đình hòa thuận, con cái thuận hòa, tâm an thân khỏe. Kẻ giàu người nghèo trên đời đều có nỗi khổ riêng, biết hướng thiện, biết điều chỉnh hành vi thái độ, ắt sẽ có cuộc sống đủ đầy an yên như mơ ước.
Theo những lời phật dạy về nhân quả báo ứng thì nhân quả ở đời trùng trùng duyên khởi, thể hiện ở ba phạm trù thời gian là hiện báo, sanh báo và hậu báo. Bởi vậy, tạo việc lành không chỉ để hóa giải những nghiệp đã gây từ kiếp trước, mà còn để lại duyên lành cho kiếp sau, mỗi người nên để tâm ghi nhớ để tự răn mình và tự mình hoàn thiện chính mình vậy.
Theo lời Phật dạy: Mỗi người cần phải biết nhẫn nhịn trong cuộc sống. Nhẫn nhịn chứ không phải nhu nhược hay cam chịu mãi.
1776
Cuộc đời ba sinh luân hồi cũng tự như khói như sương, cuộc sống vô thường, đủ duyên thì hợp, hết duyên thì tan. Cùng bởi vậy lời Phật dạy về nhẫn nhịn trong đời sống phải học chữ nhẫn, ấy là một phương pháp tu tập để tạo nên nghiệp lành, vãn sanh cực lạc và không oán trách trời cao.
Ý nghĩa lời Phật dạy về nhẫn nhịn
Đức Phật dạy rằng: “Nhứt thiết hữu vi pháp, như mộng huyễn bào ảnh, như lộ diệc như điển, ưng tác như thị quán”. Cuộc đời ba sinh luân hồi cũng tự như khói như sương, cuộc sống vô thường, đủ duyên thì hợp, hết duyên thì tan. Cũng bởi vậy là Phật dạy rằng, trong đời sống phải học chữ nhẫn, ấy là một phương pháp tu tập để tạo nên nghiệp lành, vãn sanh cực lạc và không oán trách trời cao. Vậy, lời Phật dạy về nhẫn nhịn cụ thể như thế nào?
Theo cách nghĩ của thế gian, nhẫn nhịn, hay nhẫn nhục, có nghĩa là nhẫn nại, chịu đựng, nhịn nhục, cam chịu…đối với những nghịch cảnh hay những điều bất như ý, nhằm khiến bản thân được yên ổn. Hoặc nhẫn nhịn còn có ý nghĩa là nhẫn nhịn chịu đựng luồn cúi, chấp nhận thấp hèn hơn để có thể danh vọng địa vị, hoặc trong cuộc sống bị chèn ép quá nên phải nhẫn nhịn mà sống, nếu không sẽ bị dồn đến bước đường cùng.
Thế nhưng, nhẫn nhịn như vậy chỉ khiến bản thân được yên ổn nhưng trong lòng luôn phiền não, tâm ấp ủ oán hận, đó có phải là lời phật dạy cuộc sống con người ta đến hay không?
Lời Phật dạy nhẫn nhịn nằm ở một khía cạnh khác hẳn. Nhẫn theo quan niệm của đạo Phật chính là nhận lãnh sự khinh khi, nhục mạ, não hại với một tâm thế bình thản, không giận tức. Nhẫn nhịn là dứt sự tranh cãi vô lý, là dùng chánh niệm để thắng tà niệm, là dùng tình thương để cảm hóa sự sân hận, là dùng trí huệ để mọi việc ôn hòa.
Đúc kết lời Phật dạy về nhẫn nhịn
Nhịn được cái tức một lúc
Tránh được mối lo trăm ngày
Muốn hòa thuận trên dưới
Nhẫn nhịn đứng hàng đầu
Cái gốc trăm nết
Nết nhẫn nhịn là cao
Cha con nhẫn nhịn nhau
Vẹn toàn đạo lý
Vợ chồng nhẫn nhịn nhau
Con cái khỏi bơ vơ
Anh em nhẫn nhịn nhau
Trong nhà thường yên ấm
Bạn bè nhẫn nhịn nhau
Tình nghĩa chẳng phai mờ
Tự mình nhẫn nhịn được
Ai ai cũng mến yêu
Người mà chưa biết nhẫn
Chưa phải là người hay
Làm người ở đời, được mất hơn thua là điều khó tránh khỏi. Cuộc sống của mỗi người là muôn màu muôn vị, mọi cung bậc đắng cay hay ngọt ngào đều đáng quý như nhau. Trải qua hết những hỉ nộ ái ố của đời, ấy mới là sống có ý nghĩa. Phàm mà cuộc sống bình lặng quá, thì tự khắc sẽ sinh phiền muộn. Nhưng đứng trước những bi ai, nếu không biết nhẫn, thì tâm thế chỉ như một ngọn lửa chực chờ mà bùng phát, sẽ gây họa khôn lường.
Nhẫn nhịn được rồi, trong nghịch cảnh cũng sẽ thấy không bi lụy, không oán mình trách người, trí huệ sáng suốt để có thể tìm được cứu cánh cho cuộc đời mình. Không nhẫn nhịn, đa phần chỉ rước họa vào thân. Cảm thông, bao dung và tha thứ lỗi lầm của người khác, ấy là đã đạt được cảnh giới đắc đạo thành tiên.
Theo lời Phật dạy về nhẫn nhịn, học cách nhẫn không phải là hạ thấp mình, mà chính là nâng mình lên, dùng sự tỉnh thức của bản thân để thức tỉnh người khác. Sở dĩ chúng ta tồn tại ở đời là do thiện duyên hoặc ác duyên đã tạo nên từ kiếp trước. Kiếp này dùng thân tâm mà tu tập, tạo duyên lành cho mai sau, vừa trả nghiệp vừa làm sạch nghiệp, ấy mới chính là một đời an vui an lạc.
Cuộc đời ba sinh luân hồi cũng tự như khói như sương, cuộc sống vô thường, đủ duyên thì hợp, hết duyên thì tan. Cùng bởi vậy lời Phật dạy về nhẫn nhịn trong đời sống phải học chữ nhẫn, ấy là một phương pháp tu tập để tạo nên nghiệp lành, vãn sanh cực lạc và không oán trách trời cao.
Ý nghĩa lời Phật dạy về nhẫn nhịn
Đức Phật dạy rằng: “Nhứt thiết hữu vi pháp, như mộng huyễn bào ảnh, như lộ diệc như điển, ưng tác như thị quán”. Cuộc đời ba sinh luân hồi cũng tự như khói như sương, cuộc sống vô thường, đủ duyên thì hợp, hết duyên thì tan. Cũng bởi vậy là Phật dạy rằng, trong đời sống phải học chữ nhẫn, ấy là một phương pháp tu tập để tạo nên nghiệp lành, vãn sanh cực lạc và không oán trách trời cao. Vậy, lời Phật dạy về nhẫn nhịn cụ thể như thế nào?
Theo cách nghĩ của thế gian, nhẫn nhịn, hay nhẫn nhục, có nghĩa là nhẫn nại, chịu đựng, nhịn nhục, cam chịu…đối với những nghịch cảnh hay những điều bất như ý, nhằm khiến bản thân được yên ổn. Hoặc nhẫn nhịn còn có ý nghĩa là nhẫn nhịn chịu đựng luồn cúi, chấp nhận thấp hèn hơn để có thể danh vọng địa vị, hoặc trong cuộc sống bị chèn ép quá nên phải nhẫn nhịn mà sống, nếu không sẽ bị dồn đến bước đường cùng.
Thế nhưng, nhẫn nhịn như vậy chỉ khiến bản thân được yên ổn nhưng trong lòng luôn phiền não, tâm ấp ủ oán hận, đó có phải là lời phật dạy cuộc sống con người ta đến hay không?
Lời Phật dạy nhẫn nhịn nằm ở một khía cạnh khác hẳn. Nhẫn theo quan niệm của đạo Phật chính là nhận lãnh sự khinh khi, nhục mạ, não hại với một tâm thế bình thản, không giận tức. Nhẫn nhịn là dứt sự tranh cãi vô lý, là dùng chánh niệm để thắng tà niệm, là dùng tình thương để cảm hóa sự sân hận, là dùng trí huệ để mọi việc ôn hòa.
Đúc kết lời Phật dạy về nhẫn nhịn
Nhịn được cái tức một lúc
Tránh được mối lo trăm ngày
Muốn hòa thuận trên dưới
Nhẫn nhịn đứng hàng đầu
Cái gốc trăm nết
Nết nhẫn nhịn là cao
Cha con nhẫn nhịn nhau
Vẹn toàn đạo lý
Vợ chồng nhẫn nhịn nhau
Con cái khỏi bơ vơ
Anh em nhẫn nhịn nhau
Trong nhà thường yên ấm
Bạn bè nhẫn nhịn nhau
Tình nghĩa chẳng phai mờ
Tự mình nhẫn nhịn được
Ai ai cũng mến yêu
Người mà chưa biết nhẫn
Chưa phải là người hay
Làm người ở đời, được mất hơn thua là điều khó tránh khỏi. Cuộc sống của mỗi người là muôn màu muôn vị, mọi cung bậc đắng cay hay ngọt ngào đều đáng quý như nhau. Trải qua hết những hỉ nộ ái ố của đời, ấy mới là sống có ý nghĩa. Phàm mà cuộc sống bình lặng quá, thì tự khắc sẽ sinh phiền muộn. Nhưng đứng trước những bi ai, nếu không biết nhẫn, thì tâm thế chỉ như một ngọn lửa chực chờ mà bùng phát, sẽ gây họa khôn lường.
Nhẫn nhịn được rồi, trong nghịch cảnh cũng sẽ thấy không bi lụy, không oán mình trách người, trí huệ sáng suốt để có thể tìm được cứu cánh cho cuộc đời mình. Không nhẫn nhịn, đa phần chỉ rước họa vào thân. Cảm thông, bao dung và tha thứ lỗi lầm của người khác, ấy là đã đạt được cảnh giới đắc đạo thành tiên.
Theo lời Phật dạy về nhẫn nhịn, học cách nhẫn không phải là hạ thấp mình, mà chính là nâng mình lên, dùng sự tỉnh thức của bản thân để thức tỉnh người khác. Sở dĩ chúng ta tồn tại ở đời là do thiện duyên hoặc ác duyên đã tạo nên từ kiếp trước. Kiếp này dùng thân tâm mà tu tập, tạo duyên lành cho mai sau, vừa trả nghiệp vừa làm sạch nghiệp, ấy mới chính là một đời an vui an lạc.
Cuộc đời này là cõi vô thường, lời Phật dạy về sức khỏe chỉ ra rằng, trên cõi đời này, không có gì quan trọng cho chính bạn hơn là con người bạn.
1489
Người có sức khỏe có một trăm một nghìn ước muốn, nhưng người không có sức khỏe thì chỉ có một ước muốn duy nhất là sức khỏe mà thôi.
Cuộc đời này, phàm những thứ người ta sẵn có, người ta sẽ ít nghĩ đến. Sức khỏe và hạnh phúc chính là như vậy. Thế nhưng, không phải ai cũng được ban cho cái may mắn có được sức khỏe đong đầy, hạnh phúc tràn trề. Lắng nghe những lời Phật dạy về sức khỏe dưới đây để biết tự mình trân quý và gìn giữ sức khỏe của mình, cũng như biết được làm thế nào để thân khỏe tâm an trong suốt kiếp người nhiều đau thương hỉ nộ.
Khi còn trẻ, ít ai nghĩ đến sức khỏe của mình. Người ta thường tự mãn về thân thể cường tráng, tuổi xuân vời vợi. Nhưng, đời người được mấy năm thanh xuân, hay chỉ như bóng câu qua cửa sổ, thoáng chốc thôi là sinh mệnh đã trở về với đất rồi.
Sức khỏe là điều không thể đợi được, bởi khi đã mất đi sức khỏe rồi, nhiều tiền cũng không mua lại được. Thấu suốt điều này, đức Phật dạy chúng ta những lời dạy sâu sắc về việc làm thế nào để có sức khỏe, về ý nghĩa của sức khỏe đối với mỗi con người.
Sức khỏe và bệnh tật là những trải nghiệm thông thường của kiếp sống con người. Theo lời Phật dạy về sức khỏe, thì sức khỏe và bệnh tật có nguyên lý duyên khởi, nhưng không hoàn toàn có nghĩa là định mệnh, như vậy thì làm sao chúng ta đoạn tận được khổ đau? Ví dụ một người nào đó mắc bệnh hiểm nghèo, lại cho rằng do kiếp trước người ấy không tu tập thân thể tinh thần, thì quan niệm này lại đi sai quy chiếu đạo phật. Phật cho rằng chúng sanh bị giam cầm trong nghiệp luân hồi, nhưng chính chúng ta với ý thức của mình hoàn toàn có thể thay đổi nghiệp hoặc làm nghiệp biến mất. Chúng ta có quyền lựa chọn cho mình một tương lai tươi đẹp hay u tối, do chính những gì chúng ta làm trong hôm nay.
Sức khỏe con người xem lời Phật dạy chính là sự hòa hợp từ nhiều khía cạnh: sự hòa hợp trong chính con người mình, sự hòa hợp giữa cá nhân và cộng đồng. Quan tâm đến sức khỏe chính là quan tâm đến nhiều khía cạnh thân thể và tinh thần, có như vậy thì mới đảm bảo có được sức khỏe thân thể tốt nhất, trong trạng thái tinh thần minh mẫn nhất.
Chính vì vậy, lời Phật dạy sức khỏe quan niệm rằng bệnh tật xảy đến là do sự mất hòa hợp trong toàn bộ sự sống tổng thể của con người, và do đó, điều trị bệnh phải kết hợp giữa thân và tâm, chứ không phải chỉ phụ thuộc hoàn toàn vào thuốc men. Nghĩa là, trị liệu không phải là cứu cánh, mà là phương diện để con người nhìn nhận rõ hơn giá trị sức khỏe cũng như sự an lạc trong tâm hồn.
Nhiều người, cứ cố gắng kiếm tiền trong suốt cuộc đời còn tráng kiện. Ăn không dám ăn, mặc không dám mặc, không dám bỏ tiền đi du lịch. Đến khi tuổi già sức yếu, răng đã không còn để ăn món ngon, chân đã hết khỏe để đi đây đó, ngồi trên một đống tiền mới thấy phí hoài thanh xuân. Sức khỏe là điều không thể đợi được, vì vậy hãy sống một cuộc đời có ý nghĩa, theo cách riêng của mình.
Trời có ngày mưa gió, người có phúc có họa, trong đời ngoài chuyện sinh tử thì sức khỏe là điều đáng quý nhất. Tĩnh tâm, tu dưỡng, thực hành Phật pháp chính là phương thức giữ sức khỏe tâm thần tốt nhất, học được cách buông bỏ và tùy duyên thì sẽ được hạnh phúc đời đời. Chẳng phải chúng ta đều mong cầu sức khỏe để cốt là có được cuộc sống hạnh phúc hay sao?
Lời Phật dạy về sức khỏe cho rằng: đời người còn sống là thắng lợi, khỏe mạnh là giàu có, bình thản là an vui. Sức khỏe không tự trời rơi xuống, tự mỗi người cần phải chán chiếu thực hành, nỗ lực đạt được, tất yếu sẽ bình tâm mà đón nhận những giông bão của kiếp người.
Người có sức khỏe có một trăm một nghìn ước muốn, nhưng người không có sức khỏe thì chỉ có một ước muốn duy nhất là sức khỏe mà thôi.
Cuộc đời này, phàm những thứ người ta sẵn có, người ta sẽ ít nghĩ đến. Sức khỏe và hạnh phúc chính là như vậy. Thế nhưng, không phải ai cũng được ban cho cái may mắn có được sức khỏe đong đầy, hạnh phúc tràn trề. Lắng nghe những lời Phật dạy về sức khỏe dưới đây để biết tự mình trân quý và gìn giữ sức khỏe của mình, cũng như biết được làm thế nào để thân khỏe tâm an trong suốt kiếp người nhiều đau thương hỉ nộ.
Khi còn trẻ, ít ai nghĩ đến sức khỏe của mình. Người ta thường tự mãn về thân thể cường tráng, tuổi xuân vời vợi. Nhưng, đời người được mấy năm thanh xuân, hay chỉ như bóng câu qua cửa sổ, thoáng chốc thôi là sinh mệnh đã trở về với đất rồi.
Sức khỏe là điều không thể đợi được, bởi khi đã mất đi sức khỏe rồi, nhiều tiền cũng không mua lại được. Thấu suốt điều này, đức Phật dạy chúng ta những lời dạy sâu sắc về việc làm thế nào để có sức khỏe, về ý nghĩa của sức khỏe đối với mỗi con người.
Sức khỏe và bệnh tật là những trải nghiệm thông thường của kiếp sống con người. Theo lời Phật dạy về sức khỏe, thì sức khỏe và bệnh tật có nguyên lý duyên khởi, nhưng không hoàn toàn có nghĩa là định mệnh, như vậy thì làm sao chúng ta đoạn tận được khổ đau? Ví dụ một người nào đó mắc bệnh hiểm nghèo, lại cho rằng do kiếp trước người ấy không tu tập thân thể tinh thần, thì quan niệm này lại đi sai quy chiếu đạo phật. Phật cho rằng chúng sanh bị giam cầm trong nghiệp luân hồi, nhưng chính chúng ta với ý thức của mình hoàn toàn có thể thay đổi nghiệp hoặc làm nghiệp biến mất. Chúng ta có quyền lựa chọn cho mình một tương lai tươi đẹp hay u tối, do chính những gì chúng ta làm trong hôm nay.
Sức khỏe con người xem lời Phật dạy chính là sự hòa hợp từ nhiều khía cạnh: sự hòa hợp trong chính con người mình, sự hòa hợp giữa cá nhân và cộng đồng. Quan tâm đến sức khỏe chính là quan tâm đến nhiều khía cạnh thân thể và tinh thần, có như vậy thì mới đảm bảo có được sức khỏe thân thể tốt nhất, trong trạng thái tinh thần minh mẫn nhất.
Chính vì vậy, lời Phật dạy sức khỏe quan niệm rằng bệnh tật xảy đến là do sự mất hòa hợp trong toàn bộ sự sống tổng thể của con người, và do đó, điều trị bệnh phải kết hợp giữa thân và tâm, chứ không phải chỉ phụ thuộc hoàn toàn vào thuốc men. Nghĩa là, trị liệu không phải là cứu cánh, mà là phương diện để con người nhìn nhận rõ hơn giá trị sức khỏe cũng như sự an lạc trong tâm hồn.
Nhiều người, cứ cố gắng kiếm tiền trong suốt cuộc đời còn tráng kiện. Ăn không dám ăn, mặc không dám mặc, không dám bỏ tiền đi du lịch. Đến khi tuổi già sức yếu, răng đã không còn để ăn món ngon, chân đã hết khỏe để đi đây đó, ngồi trên một đống tiền mới thấy phí hoài thanh xuân. Sức khỏe là điều không thể đợi được, vì vậy hãy sống một cuộc đời có ý nghĩa, theo cách riêng của mình.
Trời có ngày mưa gió, người có phúc có họa, trong đời ngoài chuyện sinh tử thì sức khỏe là điều đáng quý nhất. Tĩnh tâm, tu dưỡng, thực hành Phật pháp chính là phương thức giữ sức khỏe tâm thần tốt nhất, học được cách buông bỏ và tùy duyên thì sẽ được hạnh phúc đời đời. Chẳng phải chúng ta đều mong cầu sức khỏe để cốt là có được cuộc sống hạnh phúc hay sao?
Lời Phật dạy về sức khỏe cho rằng: đời người còn sống là thắng lợi, khỏe mạnh là giàu có, bình thản là an vui. Sức khỏe không tự trời rơi xuống, tự mỗi người cần phải chán chiếu thực hành, nỗ lực đạt được, tất yếu sẽ bình tâm mà đón nhận những giông bão của kiếp người.
Theo lời Phật dạy: Mỗi người cần tu tâm dưỡng tính, sống tích cực và làm nhiều điều tốt lành cho cuộc sống. Và quan trọng tâm phải vững.
1896
Trước tiên chúng ta cần hiểu về ý nghĩa của chữ Tâm, chữ Tâm là gì?
Ý nghĩa của chữ Tâm
Chữ tâm là trái tim, lòng dạ và lương tâm của con người. Mọi hành động của chúng ta nếu đều xuất phát từ cái tâm, sự tâm thiện thì suy nghĩ và hành động sẽ theo đúng đạo lý, lẽ phải. Nếu tâm của chúng ta không lành thì sẽ sinh tà ý và làm nhiều điều xấu xa, gây ra tội lỗi.
Chữ tâm thường được sử dụng để hướng suy nghĩ của con người đến cái thiện, sự tu thân dưỡng tính, sống một cách tích cực và làm nhiều điều thiện lành. Khi tâm lệch lạc thì cuộc sống của bạn sẽ điên đảo.
“Tâm gian dối thì cuộc sống bất an Tâm ghen ghét thì cuộc sống hận thù Tâm đố kỵ thì sống mất vui Tâm tham lam thì cuộc sống dối trá.”
Lời Phật dạy về chữ tâm
Đức Phật có dạy rằng: “Tất cả chúng sinh đều có bản tâm thanh tịnh. Chúng sinh chẳng nhận thấy được vì bị vô minh che lấp”. (Trích trong Kinh Đại bát Niết bàn). Ý Phật dạy có nghĩa là tất cả mọi người đều có bản tâm thanh tịnh, trong sáng tròn đầy và vắng lặng, tuy nhiên, vì bị ngoại cảnh bên ngoài chi phối và tác động nên tâm đó luôn bị dao động, thành ra tâm trí thường bất an, điên đảo, tạo tội, tạo nghiệp trong vòng luân hồi bất diệt.
Lời Phật dạy về chữ Tâm rằng: “Một khi chỉ một thoáng tâm sân hận khởi lên mà chúng ta không kiềm chế khắc phục được thì lập tức muôn ngàn đau khổ chướng ngại tiếp nối theo sau.”
Theo quan điểm của nhà Phật thì tâm của chúng ta không tồn tại dưới dạng vật chất nên không thể nắm bắt được nó, nhưng không có tâm thì vật chất được coi là vô nghĩa và vô tri vô giác.
Các loại tâm trong Phật gồm có:
– Nhục đoàn tâm
– Tinh yếu tâm.
– Kiên thực tâm.
– Liễu biệt tâm.
– Tư lượng tâm.
– Tập khởi tâm.
Theo Đức Phật, mọi sự việc trên thế gian này dù tốt hay xấu, đúng hay sai, lành hay dữ, phải hay trái, có được hay không đều là do vọng tâm của con người biến hiện ra cả. Sự cảm thị của tâm sẽ tùy thuộc vào từng cá nhân, không ai là giống ai cả, không phải lúc nào cũng giống nhau và không phải nơi nào cũng giống với nhau.
Đức Phật dạy rằng: “Căn bản của sanh tử luân hồi là vọng tâm. Căn bản của bồ đề Niết bàn là chân tâm”. Có nghĩa là chúng ta mỗi ngày luôn sống với vọng tâm, luôn thay đổi, có lúc buồn rầu có lúc vui vẻ, có lúc thương có lúc ghét, có khen có chê, có ca ngợi có phê phán…
Bản tâm thanh tịnh hay chân tâm thường là tâm hằng, vĩnh viễn và luôn hiện hữu trong mỗi con người. Chỉ có tham lam, sân hận si mê mới có sinh có diệt mà thôi (vọng tâm).
Khi có tâm từ và từ bi, con người sẽ dễ cảm thông với người khác hơn, do vậy mà có thể làm giảm nhẹ bớt tâm tức giận, tâm sân hận. Khi có tâm hỷ và tâm xả, con người sẽ giảm bớt được tâm ghen tỵ, tâm đố kỵ, tâm hơn thua và tâm cố chấp. Cho đến khi nào mà tư vô lượng tâm của bạn tròn đầy, vọng tâm tan biến thì tâm ý của bạn sẽ trở nên an nhiên tự tại hơn, từ đó chân tâm sẽ xuất hiện.
Con người chúng ta có thể nhận biết được mọi sự việc bên ngoài khi mắt nhìn thấy nhưng lại không thể nhận biết được những sự việc trong tâm trí. Khi cái tâm ý của ta điên đảo, dẫn đến tạo nghiệp là nguyên nhân chính khiến chúng ta bị cuốn vào vòng sinh tử luân hồi.
Khi tâm của chúng ta suy nghĩ chân chính thì mới phát sinh ra những hành động tốt đẹp được, nếu tâm suy nghĩ tà thì sẽ gây ra những hành động xấu và tội lỗi. Do vậy, thân của chúng ta hành động tốt hay xấu đều do cái tâm của mình chủ động điều hành. Chính vì vậy, cái tâm của mỗi con người là quan trọng hơn hết, nếu không có tâm thì coi như thân thể này là phế bỏ.
Đức Phật dạy về chữ tâm: “Nếu thường xuyên giữ được chánh niệm, tâm không loạn động, dứt trừ được phiền não thì chẳng bao lâu đắc thành quả vô thượng bồ đề.” (Trích Kinh Đại Tập)
Hiểu rõ lời Phật dạy về chữ tâm sẽ giúp mỗi chúng ta thức tỉnh, gieo chữ tâm tốt sẽ nhận được trái ngọt, cuộc sống của ta sẽ trở nên đơn giản, nhẹ nhàng, bình dị và hạnh phúc hơn. Do vậy, mỗi người hãy luôn giữ cho mình một chữ tâm thiện lành và trong sáng.
Trước tiên chúng ta cần hiểu về ý nghĩa của chữ Tâm, chữ Tâm là gì?
Ý nghĩa của chữ Tâm
Chữ tâm là trái tim, lòng dạ và lương tâm của con người. Mọi hành động của chúng ta nếu đều xuất phát từ cái tâm, sự tâm thiện thì suy nghĩ và hành động sẽ theo đúng đạo lý, lẽ phải. Nếu tâm của chúng ta không lành thì sẽ sinh tà ý và làm nhiều điều xấu xa, gây ra tội lỗi.
Chữ tâm thường được sử dụng để hướng suy nghĩ của con người đến cái thiện, sự tu thân dưỡng tính, sống một cách tích cực và làm nhiều điều thiện lành. Khi tâm lệch lạc thì cuộc sống của bạn sẽ điên đảo.
“Tâm gian dối thì cuộc sống bất an Tâm ghen ghét thì cuộc sống hận thù Tâm đố kỵ thì sống mất vui Tâm tham lam thì cuộc sống dối trá.”
Lời Phật dạy về chữ tâm
Đức Phật có dạy rằng: “Tất cả chúng sinh đều có bản tâm thanh tịnh. Chúng sinh chẳng nhận thấy được vì bị vô minh che lấp”. (Trích trong Kinh Đại bát Niết bàn). Ý Phật dạy có nghĩa là tất cả mọi người đều có bản tâm thanh tịnh, trong sáng tròn đầy và vắng lặng, tuy nhiên, vì bị ngoại cảnh bên ngoài chi phối và tác động nên tâm đó luôn bị dao động, thành ra tâm trí thường bất an, điên đảo, tạo tội, tạo nghiệp trong vòng luân hồi bất diệt.
Lời Phật dạy về chữ Tâm rằng: “Một khi chỉ một thoáng tâm sân hận khởi lên mà chúng ta không kiềm chế khắc phục được thì lập tức muôn ngàn đau khổ chướng ngại tiếp nối theo sau.”
Theo quan điểm của nhà Phật thì tâm của chúng ta không tồn tại dưới dạng vật chất nên không thể nắm bắt được nó, nhưng không có tâm thì vật chất được coi là vô nghĩa và vô tri vô giác.
Các loại tâm trong Phật gồm có:
– Nhục đoàn tâm
– Tinh yếu tâm.
– Kiên thực tâm.
– Liễu biệt tâm.
– Tư lượng tâm.
– Tập khởi tâm.
Theo Đức Phật, mọi sự việc trên thế gian này dù tốt hay xấu, đúng hay sai, lành hay dữ, phải hay trái, có được hay không đều là do vọng tâm của con người biến hiện ra cả. Sự cảm thị của tâm sẽ tùy thuộc vào từng cá nhân, không ai là giống ai cả, không phải lúc nào cũng giống nhau và không phải nơi nào cũng giống với nhau.
Đức Phật dạy rằng: “Căn bản của sanh tử luân hồi là vọng tâm. Căn bản của bồ đề Niết bàn là chân tâm”. Có nghĩa là chúng ta mỗi ngày luôn sống với vọng tâm, luôn thay đổi, có lúc buồn rầu có lúc vui vẻ, có lúc thương có lúc ghét, có khen có chê, có ca ngợi có phê phán…
Bản tâm thanh tịnh hay chân tâm thường là tâm hằng, vĩnh viễn và luôn hiện hữu trong mỗi con người. Chỉ có tham lam, sân hận si mê mới có sinh có diệt mà thôi (vọng tâm).
Khi có tâm từ và từ bi, con người sẽ dễ cảm thông với người khác hơn, do vậy mà có thể làm giảm nhẹ bớt tâm tức giận, tâm sân hận. Khi có tâm hỷ và tâm xả, con người sẽ giảm bớt được tâm ghen tỵ, tâm đố kỵ, tâm hơn thua và tâm cố chấp. Cho đến khi nào mà tư vô lượng tâm của bạn tròn đầy, vọng tâm tan biến thì tâm ý của bạn sẽ trở nên an nhiên tự tại hơn, từ đó chân tâm sẽ xuất hiện.
Con người chúng ta có thể nhận biết được mọi sự việc bên ngoài khi mắt nhìn thấy nhưng lại không thể nhận biết được những sự việc trong tâm trí. Khi cái tâm ý của ta điên đảo, dẫn đến tạo nghiệp là nguyên nhân chính khiến chúng ta bị cuốn vào vòng sinh tử luân hồi.
Khi tâm của chúng ta suy nghĩ chân chính thì mới phát sinh ra những hành động tốt đẹp được, nếu tâm suy nghĩ tà thì sẽ gây ra những hành động xấu và tội lỗi. Do vậy, thân của chúng ta hành động tốt hay xấu đều do cái tâm của mình chủ động điều hành. Chính vì vậy, cái tâm của mỗi con người là quan trọng hơn hết, nếu không có tâm thì coi như thân thể này là phế bỏ.
Đức Phật dạy về chữ tâm: “Nếu thường xuyên giữ được chánh niệm, tâm không loạn động, dứt trừ được phiền não thì chẳng bao lâu đắc thành quả vô thượng bồ đề.” (Trích Kinh Đại Tập)
Hiểu rõ lời Phật dạy về chữ tâm sẽ giúp mỗi chúng ta thức tỉnh, gieo chữ tâm tốt sẽ nhận được trái ngọt, cuộc sống của ta sẽ trở nên đơn giản, nhẹ nhàng, bình dị và hạnh phúc hơn. Do vậy, mỗi người hãy luôn giữ cho mình một chữ tâm thiện lành và trong sáng.
Cuộc đời này, phàm những thứ mà người ta sẵn có thì người ta sẽ ít nghĩ đến. Sức khỏe và hạnh phúc là một trong những thứ như vậy.
1452
Thế nhưng, không phải ai cũng được ban cho cái may mắn có được sức khỏe đong đầy, hạnh phúc tràn trề. Lắng nghe những lời Phật dạy về sức khỏe để biết tự mình trân quý và gìn giữ sức khỏe của mình, cũng như biết được làm thế nào để thân khỏe tâm an trong suốt kiếp người nhiều đau thương hỉ nộ.
Tầm quan trọng của sức khoẻ con người
Khi còn trẻ, ít ai nghĩ đến sức khỏe của mình. Người ta thường tự mãn về thân thể cường tráng, tuổi xuân vời vợi. Nhưng, đời người được mấy năm thanh xuân, hay chỉ như bóng câu qua cửa sổ, thoáng chốc thôi là sinh mệnh đã trở về với đất rồi.
Sức khỏe là điều không thể đợi được, bởi khi đã mất đi sức khỏe rồi, nhiều tiền cũng không mua lại được. Thấu suốt điều này, đức Phật dạy chúng ta những lời dạy sâu sắc về việc làm thế nào để có sức khỏe, về ý nghĩa của sức khỏe đối với mỗi con người.
Cuộc đời này là cõi vô thường, có đó rồi mất đó. Lời Phật dạy về sức khỏe chỉ ra rằng, trên cõi đời này, không có gì quan trọng cho chính bạn hơn là con người bạn. Người có sức khỏe có một trăm một nghìn ước muốn, nhưng người không có sức khỏe thì chỉ có một ước muốn duy nhất là sức khỏe mà thôi.
Mối liên quan giữa sức khoẻ và bệnh tật
Sức khỏe và bệnh tật là những trải nghiệm thông thường của kiếp sống con người. Theo lời Phật dạy về sức khỏe, thì sức khỏe và bệnh tật có nguyên lý duyên khởi, nhưng không hoàn toàn có nghĩa là định mệnh, như vậy thì làm sao chúng ta đoạn tận được khổ đau? Ví dụ một người nào đó mắc bệnh hiểm nghèo, lại cho rằng do kiếp trước người ấy không tu tập thân thể tinh thần, thì quan niệm này lại đi sai quy chiếu đạo phật. Phật cho rằng chúng sanh bị giam cầm trong nghiệp luân hồi, nhưng chính chúng ta với ý thức của mình hoàn toàn có thể thay đổi nghiệp hoặc làm nghiệp biến mất. Chúng ta có quyền lựa chọn cho mình một tương lai tươi đẹp hay u tối, do chính những gì chúng ta làm trong hôm nay.
Sức khỏe con người xem lời Phật dạy chính là sự hòa hợp từ nhiều khía cạnh: sự hòa hợp trong chính con người mình, sự hòa hợp giữa cá nhân và cộng đồng. Quan tâm đến sức khỏe chính là quan tâm đến nhiều khía cạnh thân thể và tinh thần, có như vậy thì mới đảm bảo có được sức khỏe thân thể tốt nhất, trong trạng thái tinh thần minh mẫn nhất.
Chính vì vậy, lời Phật dạy quan niệm rằng bệnh tật xảy đến là do sự mất hòa hợp trong toàn bộ sự sống tổng thể của con người, và do đó, điều trị bệnh phải kết hợp giữa thân và tâm, chứ không phải chỉ phụ thuộc hoàn toàn vào thuốc men. Nghĩa là, trị liệu không phải là cứu cánh, mà là phương diện để con người nhìn nhận rõ hơn giá trị sức khỏe cũng như sự an lạc trong tâm hồn.
Sức khỏe chúng ta diễn biến thế nào, một phần là do duyên nghiệp đã khởi tạo từ kiếp trước. Điều này đúng nhưng chưa đủ theo quan niệm của đạo Phật. Tuổi già và bệnh tật là điều tất yếu trong cuộc đời, vậy chúng ta không nên chối bỏ, mà hãy thản nhiên chấp nhận, và ngay từ hôm nay, biết cách tạo duyên lành cho bản thân để có được sức khỏe tốt nhất cho mình.
Nhiều người, cứ cố gắng kiếm tiền trong suốt cuộc đời còn tráng kiện. Ăn không dám ăn, mặc không dám mặc, không dám bỏ tiền đi du lịch. Đến khi tuổi già sức yếu, răng đã không còn để ăn món ngon, chân đã hết khỏe để đi đây đó, ngồi trên một đống tiền mới thấy phí hoài thanh xuân. Sức khỏe là điều không thể đợi được, vì vậy hãy sống một cuộc đời có ý nghĩa, theo cách riêng của mình.
Trời có ngày mưa gió, người có phúc có họa, trong đời ngoài chuyện sinh tử thì sức khỏe là điều đáng quý nhất. Tĩnh tâm, tu dưỡng, thực hành Phật pháp chính là phương thức giữ sức khỏe tâm thần tốt nhất, học được cách buông bỏ và tùy duyên thì sẽ được hạnh phúc đời đời. Chẳng phải chúng ta đều mong cầu sức khỏe để cốt là có được cuộc sống hạnh phúc hay sao?
Lời Phật dạy về sức khỏe cho rằng: đời người còn sống là thắng lợi, khỏe mạnh là giàu có, bình thản là an vui. Sức khỏe không tự trời rơi xuống, tự mỗi người cần phải chán chiếu thực hành, nỗ lực đạt được, tất yếu sẽ bình tâm mà đón nhận những giông bão của kiếp người.
Thế nhưng, không phải ai cũng được ban cho cái may mắn có được sức khỏe đong đầy, hạnh phúc tràn trề. Lắng nghe những lời Phật dạy về sức khỏe để biết tự mình trân quý và gìn giữ sức khỏe của mình, cũng như biết được làm thế nào để thân khỏe tâm an trong suốt kiếp người nhiều đau thương hỉ nộ.
Tầm quan trọng của sức khoẻ con người
Khi còn trẻ, ít ai nghĩ đến sức khỏe của mình. Người ta thường tự mãn về thân thể cường tráng, tuổi xuân vời vợi. Nhưng, đời người được mấy năm thanh xuân, hay chỉ như bóng câu qua cửa sổ, thoáng chốc thôi là sinh mệnh đã trở về với đất rồi.
Sức khỏe là điều không thể đợi được, bởi khi đã mất đi sức khỏe rồi, nhiều tiền cũng không mua lại được. Thấu suốt điều này, đức Phật dạy chúng ta những lời dạy sâu sắc về việc làm thế nào để có sức khỏe, về ý nghĩa của sức khỏe đối với mỗi con người.
Cuộc đời này là cõi vô thường, có đó rồi mất đó. Lời Phật dạy về sức khỏe chỉ ra rằng, trên cõi đời này, không có gì quan trọng cho chính bạn hơn là con người bạn. Người có sức khỏe có một trăm một nghìn ước muốn, nhưng người không có sức khỏe thì chỉ có một ước muốn duy nhất là sức khỏe mà thôi.
Mối liên quan giữa sức khoẻ và bệnh tật
Sức khỏe và bệnh tật là những trải nghiệm thông thường của kiếp sống con người. Theo lời Phật dạy về sức khỏe, thì sức khỏe và bệnh tật có nguyên lý duyên khởi, nhưng không hoàn toàn có nghĩa là định mệnh, như vậy thì làm sao chúng ta đoạn tận được khổ đau? Ví dụ một người nào đó mắc bệnh hiểm nghèo, lại cho rằng do kiếp trước người ấy không tu tập thân thể tinh thần, thì quan niệm này lại đi sai quy chiếu đạo phật. Phật cho rằng chúng sanh bị giam cầm trong nghiệp luân hồi, nhưng chính chúng ta với ý thức của mình hoàn toàn có thể thay đổi nghiệp hoặc làm nghiệp biến mất. Chúng ta có quyền lựa chọn cho mình một tương lai tươi đẹp hay u tối, do chính những gì chúng ta làm trong hôm nay.
Sức khỏe con người xem lời Phật dạy chính là sự hòa hợp từ nhiều khía cạnh: sự hòa hợp trong chính con người mình, sự hòa hợp giữa cá nhân và cộng đồng. Quan tâm đến sức khỏe chính là quan tâm đến nhiều khía cạnh thân thể và tinh thần, có như vậy thì mới đảm bảo có được sức khỏe thân thể tốt nhất, trong trạng thái tinh thần minh mẫn nhất.
Chính vì vậy, lời Phật dạy quan niệm rằng bệnh tật xảy đến là do sự mất hòa hợp trong toàn bộ sự sống tổng thể của con người, và do đó, điều trị bệnh phải kết hợp giữa thân và tâm, chứ không phải chỉ phụ thuộc hoàn toàn vào thuốc men. Nghĩa là, trị liệu không phải là cứu cánh, mà là phương diện để con người nhìn nhận rõ hơn giá trị sức khỏe cũng như sự an lạc trong tâm hồn.
Sức khỏe chúng ta diễn biến thế nào, một phần là do duyên nghiệp đã khởi tạo từ kiếp trước. Điều này đúng nhưng chưa đủ theo quan niệm của đạo Phật. Tuổi già và bệnh tật là điều tất yếu trong cuộc đời, vậy chúng ta không nên chối bỏ, mà hãy thản nhiên chấp nhận, và ngay từ hôm nay, biết cách tạo duyên lành cho bản thân để có được sức khỏe tốt nhất cho mình.
Nhiều người, cứ cố gắng kiếm tiền trong suốt cuộc đời còn tráng kiện. Ăn không dám ăn, mặc không dám mặc, không dám bỏ tiền đi du lịch. Đến khi tuổi già sức yếu, răng đã không còn để ăn món ngon, chân đã hết khỏe để đi đây đó, ngồi trên một đống tiền mới thấy phí hoài thanh xuân. Sức khỏe là điều không thể đợi được, vì vậy hãy sống một cuộc đời có ý nghĩa, theo cách riêng của mình.
Trời có ngày mưa gió, người có phúc có họa, trong đời ngoài chuyện sinh tử thì sức khỏe là điều đáng quý nhất. Tĩnh tâm, tu dưỡng, thực hành Phật pháp chính là phương thức giữ sức khỏe tâm thần tốt nhất, học được cách buông bỏ và tùy duyên thì sẽ được hạnh phúc đời đời. Chẳng phải chúng ta đều mong cầu sức khỏe để cốt là có được cuộc sống hạnh phúc hay sao?
Lời Phật dạy về sức khỏe cho rằng: đời người còn sống là thắng lợi, khỏe mạnh là giàu có, bình thản là an vui. Sức khỏe không tự trời rơi xuống, tự mỗi người cần phải chán chiếu thực hành, nỗ lực đạt được, tất yếu sẽ bình tâm mà đón nhận những giông bão của kiếp người.
Duyên nợ ba sinh trong cõi đời qua lời đức Phật tựa như là gió thoảng mây bay. Người đến rồi đi, ai vì ta mà ở lại? Cốt cũng bởi còn duyên hay hết nợ.
1795
Ngẫm những lời Phật dạy về duyên nợ, càng thêm biết an yên với cuộc sống, bằng lòng với hiện tại và trân quý những khoảnh khắc gặp gỡ trong đời.
Nhiều người nghĩ rằng, những lời Phật dạy về duyên nợ trong tình yêu gói gọn trong nhân duyên tình yêu, nhân duyên vợ chồng. Tuy nhiên, mở rộng ra, đó còn là duyên nợ con cái, là bất kỳ cuộc gặp gỡ nào trong đời mỗi chúng ta. Đúng với câu: Người ta gặp trong cuộc đời ắt phải là người ta phải gặp, tại thời điểm đó, tại hoàn cảnh đó. Đó là nhân duyên đã được định hình từ kiếp trước mà thành.
Thế gian thấm nhuần lời Phật dạy về duyên nợ, vẫn tin rằng có nợ mới có duyên. Đúng vậy, nợ là khởi nguồn của duyên, duyên là khởi đầu để tạo nên nợ. Vòng luân hồi cũng từ đó mà thành. Duyên của thế gian đến từ nợ của kiếp trước, và nợ của kiếp này dẫn đến duyên của kiếp sau là vậy.
Duyên nợ, tình yêu, vợ chồng trong Đạo Phật:
– Người vợ ở kiếp này là người bạn ở kiếp trước, đến để trả ơn cho bạn
– Đứa con trai ở kiếp này là chủ nợ của bạn ở kiếp trước, đến đây để đòi lại món nợ mà bạn vẫn chưa trả được
– Đứa con gái ở kiếp này là người tình ở kiếp trước của bạn, vì tình duyên chưa dứt mà đến để nối tiếp sợi chỉ tình.
– Người tình kiếp này là vợ chồng của kiếp trước, tới đây để nối tiếp phần duyên phận còn chưa dứt được.
– Tri kỷ kiếp này là anh em của kiếp trước, đến để nối tiếp những tâm sự còn dở dang.
– Người giàu của kiếp này là người giàu lòng thiện kiếp trước, thường ban phát bố thí, cúng dường, đến để nhận phần công đức đã phát ra ở kiếp trước.
Lý giải về duyên nợ tình yêu và vợ chồng
Duyên nợ ở đời, không chỉ là sự mê tín. Nó là nhân quả, là báo ứng cho những việc làm của kiếp trước mà ra. Tuy nhiên, nói thế không phải khẳng định rằng, mọi thứ trên đời đều là nhân duyên. Nó còn là sự lựa chọn. Hiểu đúng điều này thì mới tinh tấn được những lời Phật dạy duyên nợ, không làm nó sai lệch ý nghĩa đi và đổ cho mọi thứ đã hết duyên.
Ví dụ như, trong tình yêu. Hai người yêu nhau say đắm, nhưng một người vì tiền tài sẵn sàng chạy theo một người thứ ba. Phật nói đã hết duyên, người đời nói tham danh vọng. Thực chất, cái duyên mà Phật đề cập đến chính là bởi người này đã khởi tạo cho mình một chữ nợ mới, để rồi kiếp sau phải chấp nhận cảnh người khác phụ mình. Nói đúng hơn là đã tạo nghiệp, và chính mình không thể thoát khỏi cái nghiệp đó trong vòng luân hồi.
Nói thế để thấy rằng, gặp gỡ nhau là duyên, yêu và gắn kết với nhau là nợ. Nhưng chữ nợ đó tự mỗi người cần phải biết trân quý và nâng niu, phải biết bồi đắp cho duyên lành gặp gỡ. Là người con Phật, cần phải biết tu tập để lấy tâm từ bi mà hóa giải nghiệp chướng, phải sáng suốt để nhìn được đâu là nhân nghĩa đạo lý ở đời. Đừng dùng chữ nợ chữ duyên để đổ lỗi cho những việc làm sai trái của mình. Nhân duyên trăm năm, sai trong một phút, quay đầu nhìn lại, tất cả đã thành không. Bởi vậy, cội nguồn của tình yêu không chỉ là duyên nợ, mà nó nằm sâu trong mỗi chúng ta.
Tu trăm năm mới chung thuyền, tu nghìn năm mới chung chăn gối. Nếu chữ duyên đã định, thì hãy dùng chính bản thân mình để mọi thứ đừng trở thành hư vô. Nhược bằng lòng đã cố gắng mà vẫn không giữ được, thì hãy thanh thản cho gió cuốn trôi, nhủ lòng đã hết duyên để nhẹ lòng. Vạn pháp do duyên, vạn sự tùy duyên. Cùng tu tập và tìm đến cái Duyên với Phật pháp nhiệm màu, hiểu đúng những lời Phật dạy về duyên nợ, cũng là một cách để cứu rỗi linh hồn trong cõi ta bà hỗn loạn này.
Ngẫm những lời Phật dạy về duyên nợ, càng thêm biết an yên với cuộc sống, bằng lòng với hiện tại và trân quý những khoảnh khắc gặp gỡ trong đời.
Nhiều người nghĩ rằng, những lời Phật dạy về duyên nợ trong tình yêu gói gọn trong nhân duyên tình yêu, nhân duyên vợ chồng. Tuy nhiên, mở rộng ra, đó còn là duyên nợ con cái, là bất kỳ cuộc gặp gỡ nào trong đời mỗi chúng ta. Đúng với câu: Người ta gặp trong cuộc đời ắt phải là người ta phải gặp, tại thời điểm đó, tại hoàn cảnh đó. Đó là nhân duyên đã được định hình từ kiếp trước mà thành.
Thế gian thấm nhuần lời Phật dạy về duyên nợ, vẫn tin rằng có nợ mới có duyên. Đúng vậy, nợ là khởi nguồn của duyên, duyên là khởi đầu để tạo nên nợ. Vòng luân hồi cũng từ đó mà thành. Duyên của thế gian đến từ nợ của kiếp trước, và nợ của kiếp này dẫn đến duyên của kiếp sau là vậy.
Duyên nợ, tình yêu, vợ chồng trong Đạo Phật:
– Người vợ ở kiếp này là người bạn ở kiếp trước, đến để trả ơn cho bạn
– Đứa con trai ở kiếp này là chủ nợ của bạn ở kiếp trước, đến đây để đòi lại món nợ mà bạn vẫn chưa trả được
– Đứa con gái ở kiếp này là người tình ở kiếp trước của bạn, vì tình duyên chưa dứt mà đến để nối tiếp sợi chỉ tình.
– Người tình kiếp này là vợ chồng của kiếp trước, tới đây để nối tiếp phần duyên phận còn chưa dứt được.
– Tri kỷ kiếp này là anh em của kiếp trước, đến để nối tiếp những tâm sự còn dở dang.
– Người giàu của kiếp này là người giàu lòng thiện kiếp trước, thường ban phát bố thí, cúng dường, đến để nhận phần công đức đã phát ra ở kiếp trước.
Lý giải về duyên nợ tình yêu và vợ chồng
Duyên nợ ở đời, không chỉ là sự mê tín. Nó là nhân quả, là báo ứng cho những việc làm của kiếp trước mà ra. Tuy nhiên, nói thế không phải khẳng định rằng, mọi thứ trên đời đều là nhân duyên. Nó còn là sự lựa chọn. Hiểu đúng điều này thì mới tinh tấn được những lời Phật dạy duyên nợ, không làm nó sai lệch ý nghĩa đi và đổ cho mọi thứ đã hết duyên.
Ví dụ như, trong tình yêu. Hai người yêu nhau say đắm, nhưng một người vì tiền tài sẵn sàng chạy theo một người thứ ba. Phật nói đã hết duyên, người đời nói tham danh vọng. Thực chất, cái duyên mà Phật đề cập đến chính là bởi người này đã khởi tạo cho mình một chữ nợ mới, để rồi kiếp sau phải chấp nhận cảnh người khác phụ mình. Nói đúng hơn là đã tạo nghiệp, và chính mình không thể thoát khỏi cái nghiệp đó trong vòng luân hồi.
Nói thế để thấy rằng, gặp gỡ nhau là duyên, yêu và gắn kết với nhau là nợ. Nhưng chữ nợ đó tự mỗi người cần phải biết trân quý và nâng niu, phải biết bồi đắp cho duyên lành gặp gỡ. Là người con Phật, cần phải biết tu tập để lấy tâm từ bi mà hóa giải nghiệp chướng, phải sáng suốt để nhìn được đâu là nhân nghĩa đạo lý ở đời. Đừng dùng chữ nợ chữ duyên để đổ lỗi cho những việc làm sai trái của mình. Nhân duyên trăm năm, sai trong một phút, quay đầu nhìn lại, tất cả đã thành không. Bởi vậy, cội nguồn của tình yêu không chỉ là duyên nợ, mà nó nằm sâu trong mỗi chúng ta.
Tu trăm năm mới chung thuyền, tu nghìn năm mới chung chăn gối. Nếu chữ duyên đã định, thì hãy dùng chính bản thân mình để mọi thứ đừng trở thành hư vô. Nhược bằng lòng đã cố gắng mà vẫn không giữ được, thì hãy thanh thản cho gió cuốn trôi, nhủ lòng đã hết duyên để nhẹ lòng. Vạn pháp do duyên, vạn sự tùy duyên. Cùng tu tập và tìm đến cái Duyên với Phật pháp nhiệm màu, hiểu đúng những lời Phật dạy về duyên nợ, cũng là một cách để cứu rỗi linh hồn trong cõi ta bà hỗn loạn này.
Chữ hiếu hay lòng hiếu thảo của con cháu đối với cha mẹ ông bà là điều thường được nhắc tới mọi lúc, mọi nơi, mọi tôn giáo trên thế giới.
1630
Trong đạo Phật Hiếu thảo được nhắc tới là một trong những đức tính tốt đẹp nhất của con người.
Những lời Phật dạy về chữ hiếu là kim chỉ nam soi đường cho những đứa con lầm lỗi biết tìm nơi quay về, nơi gia đình có cha mẹ bao dung yêu thương vô bờ bến.
Phàm được sinh ra ở đời, ai cũng có mẹ có cha. Tuy nhiên, vì nhiều hoàn cảnh khác nhau, mỗi người lại có một số phận khác nhau, vinh hoa hay nghèo hèn khác nhau. Thế nhưng, chúng ta không thể vin vào những điều đó để bất hiếu với cha mẹ. Lời Phật dạy về chữ hiếu không phải là những câu kinh lớn lao, nó giản đơn thuần hậu, nhưng lại vô cùng sâu sắc.
Đạo hiếu cũng là phẩm hạnh mà Phật giáo đề cao nhất ở người Phật tử:
“Tu đâu cho bằng tu nhà
Thờ cha kính mẹ mới là đi tu”.
Câu chuyện về chữ Hiếu
Có một câu chuyện kể như sau: Gia đình nọ có người mẹ đã cao tuổi. Vì tuổi đã cao nên chân tay lóng ngóng, ăn cơm chậm chạp và thường rơi vãi. Người con trai và cô con dâu lấy đó làm điều chướng tai gai mắt, đối đãi với bà cụ vô cùng tệ bạc. Thường mỗi bữa ăn cho bà ngồi riêng một góc nhà, lấy những phần thức ăn xương xẩu cho bà. Người mẹ đắng lòng nhưng hiểu mình tuổi già sức yếu chỉ biết nương nhờ con cái, mỗi ngày chỉ biết nuốt lệ mà chan cơm.
Nhà đó có một cậu con trai. Cậu con trai mỗi ngày đều nhìn thấy sự hắt hủi của bố mẹ với bà nội. Bản thân cậu thì lại được nuông chiều thương yêu hết mực. Trong một lần ăn cơm, khi mẹ cậu gắt gỏng vì bà nội định gắp miếng ngon, đã dùng đũa mà hất chén cơm của bà : “Bà già rồi, ăn chi mấy thứ đó, để con trẻ nó ăn mà lớn chứ”, vô tình làm rơi bát của bà, cậu đã hét tướng lên rằng: “Mẹ không được làm vỡ bát của nội, bát đó, còn để sau này ba mẹ già con dùng cho ba mẹ ăn cơm đấy”.
Chữ hiếu có nhân quả hay không?
Thưa là có. Hành động của chúng ta với cha mẹ mình hôm nay sẽ là tấm gương phản ảnh cuộc sống của chúng ta khi về già. Nếu nhân quả kiếp này chưa báo, thì kiếp sau nhất định sẽ nhận.
Lời Phật dạy về đạo làm con – chữ hiếu
Lời Phật dạy về chữ hiếu khẳng định rằng: trong tất cả các tội của người, bất hiếu là tội nặng nhất. Hiểu được điều này, mỗi người chúng ta phải biết tôn kính mẹ cha, như 10 lời Phật dạy hay về chữ hiếu dưới đây:
1. Phụng thờ cha mẹ, hiếu với cha mẹ tức là kính Phật, phụng thờ cha mẹ như phụng thờ Phật vậy.
2. Phật dạy 10 ân đức của đấng sinh thành: mang thai, sinh nở, lo lắng, bú mớm, nuôi nấng, chăm sóc, thương nhớ, vì con làm ác, mến thương trọng đời, nhường khô nằm ướt. Mỗi người phải ghi nhớ ơn sinh thành để luôn giữ lòng hiếu kính.
3. Lời Phật dạy về đạo hiếu rất rõ ràng: Đạo Phật chính là đạo hiếu, hiếu là cốt lõi nền tảng của đạo Phật, người bất hiếu thì làm việc gì cũng khó, cúng dường 10 phương mà bất hiếu với cha mẹ cũng như không.
4. Đền đáp ơn cha nghĩa mẹ, lóc thịt trả cha, lóc xương trả mẹ, cũng không thể nào đền đáp hết công ơn.
5. Bất hiếu là tội nặng nhất trong các tội nặng: Trăm điều thiện, hiếu đứng đầu. Trăm điều ác, không gì bằng bất hiếu.
6. Chữ hiếu có luật nhân quả. Vì vậy muốn con cái mình hiếu thuận với mình, tự bản thân phải có hiếu với bố mẹ.
7. Phật tử càng phải đề cao chữ hiếu trong đời sống hằng ngày.
8. Lời Phật dạy về chữ hiếu đề cao tình mẫu tử, bởi vậy mà có lễ Vu lan để mỗi người có thể lấy niềm còn mẹ mà vui, lấy niềm mất mẹ làm nỗi đau lớn nhất đời người.
9. Nghĩa mẹ là trời biển, bao kiếp người luân hồi, sữa mẹ mà ta uống còn nhiều hơn nước trong đại dương.
10. Người làm tròn đạo hiếu cũng như là đã tu thành đạo Phật.
Trong đạo Phật Hiếu thảo được nhắc tới là một trong những đức tính tốt đẹp nhất của con người.
Những lời Phật dạy về chữ hiếu là kim chỉ nam soi đường cho những đứa con lầm lỗi biết tìm nơi quay về, nơi gia đình có cha mẹ bao dung yêu thương vô bờ bến.
Phàm được sinh ra ở đời, ai cũng có mẹ có cha. Tuy nhiên, vì nhiều hoàn cảnh khác nhau, mỗi người lại có một số phận khác nhau, vinh hoa hay nghèo hèn khác nhau. Thế nhưng, chúng ta không thể vin vào những điều đó để bất hiếu với cha mẹ. Lời Phật dạy về chữ hiếu không phải là những câu kinh lớn lao, nó giản đơn thuần hậu, nhưng lại vô cùng sâu sắc.
Đạo hiếu cũng là phẩm hạnh mà Phật giáo đề cao nhất ở người Phật tử:
“Tu đâu cho bằng tu nhà
Thờ cha kính mẹ mới là đi tu”.
Câu chuyện về chữ Hiếu
Có một câu chuyện kể như sau: Gia đình nọ có người mẹ đã cao tuổi. Vì tuổi đã cao nên chân tay lóng ngóng, ăn cơm chậm chạp và thường rơi vãi. Người con trai và cô con dâu lấy đó làm điều chướng tai gai mắt, đối đãi với bà cụ vô cùng tệ bạc. Thường mỗi bữa ăn cho bà ngồi riêng một góc nhà, lấy những phần thức ăn xương xẩu cho bà. Người mẹ đắng lòng nhưng hiểu mình tuổi già sức yếu chỉ biết nương nhờ con cái, mỗi ngày chỉ biết nuốt lệ mà chan cơm.
Nhà đó có một cậu con trai. Cậu con trai mỗi ngày đều nhìn thấy sự hắt hủi của bố mẹ với bà nội. Bản thân cậu thì lại được nuông chiều thương yêu hết mực. Trong một lần ăn cơm, khi mẹ cậu gắt gỏng vì bà nội định gắp miếng ngon, đã dùng đũa mà hất chén cơm của bà : “Bà già rồi, ăn chi mấy thứ đó, để con trẻ nó ăn mà lớn chứ”, vô tình làm rơi bát của bà, cậu đã hét tướng lên rằng: “Mẹ không được làm vỡ bát của nội, bát đó, còn để sau này ba mẹ già con dùng cho ba mẹ ăn cơm đấy”.
Chữ hiếu có nhân quả hay không?
Thưa là có. Hành động của chúng ta với cha mẹ mình hôm nay sẽ là tấm gương phản ảnh cuộc sống của chúng ta khi về già. Nếu nhân quả kiếp này chưa báo, thì kiếp sau nhất định sẽ nhận.
Lời Phật dạy về đạo làm con – chữ hiếu
Lời Phật dạy về chữ hiếu khẳng định rằng: trong tất cả các tội của người, bất hiếu là tội nặng nhất. Hiểu được điều này, mỗi người chúng ta phải biết tôn kính mẹ cha, như 10 lời Phật dạy hay về chữ hiếu dưới đây:
1. Phụng thờ cha mẹ, hiếu với cha mẹ tức là kính Phật, phụng thờ cha mẹ như phụng thờ Phật vậy.
2. Phật dạy 10 ân đức của đấng sinh thành: mang thai, sinh nở, lo lắng, bú mớm, nuôi nấng, chăm sóc, thương nhớ, vì con làm ác, mến thương trọng đời, nhường khô nằm ướt. Mỗi người phải ghi nhớ ơn sinh thành để luôn giữ lòng hiếu kính.
3. Lời Phật dạy về đạo hiếu rất rõ ràng: Đạo Phật chính là đạo hiếu, hiếu là cốt lõi nền tảng của đạo Phật, người bất hiếu thì làm việc gì cũng khó, cúng dường 10 phương mà bất hiếu với cha mẹ cũng như không.
4. Đền đáp ơn cha nghĩa mẹ, lóc thịt trả cha, lóc xương trả mẹ, cũng không thể nào đền đáp hết công ơn.
5. Bất hiếu là tội nặng nhất trong các tội nặng: Trăm điều thiện, hiếu đứng đầu. Trăm điều ác, không gì bằng bất hiếu.
6. Chữ hiếu có luật nhân quả. Vì vậy muốn con cái mình hiếu thuận với mình, tự bản thân phải có hiếu với bố mẹ.
7. Phật tử càng phải đề cao chữ hiếu trong đời sống hằng ngày.
8. Lời Phật dạy về chữ hiếu đề cao tình mẫu tử, bởi vậy mà có lễ Vu lan để mỗi người có thể lấy niềm còn mẹ mà vui, lấy niềm mất mẹ làm nỗi đau lớn nhất đời người.
9. Nghĩa mẹ là trời biển, bao kiếp người luân hồi, sữa mẹ mà ta uống còn nhiều hơn nước trong đại dương.
10. Người làm tròn đạo hiếu cũng như là đã tu thành đạo Phật.
Những lời Phật dạy về đạo làm người luôn có giá trị đặc biệt nếu chúng ta cố gắng làm theo thì mọi gia đình đều hạnh phúc, xã hội bình an.
2302
Khi chúng ta cảm thấy hoang mang về cuộc sống thì đừng quên tìm tới những lời Phật dạy về đạo làm người vì qua đó chúng ta sẽ tự rút ra được bài học, để tìm ra cách riêng của mình trong việc mang lại cho bạn một cuộc sống tốt đẹp và ý nghĩa hơn.
“Hãy tự xem con là hải đảo của con, hãy tự xem con là nơi nương tựa của con. Không nên tìm nương tựa nơi ai khác” (Trường A-hàm, kinh Đại bát Niết-bàn).
Lời Phật dạy về cuộc sống
Kẻ thù lớn nhất của đời người là chính mình
Ngu dốt lớn nhất của đời người là dối trá
Thất bại lớn nhất của đời người là tự đại
Bi ai lớn nhất của đời người là ghen tị
Sai lầm lớn nhất của đời người là đánh mất mình
Tội lỗi lớn nhất của đời người là bất hiếu
Đáng thương lớn nhất của đời người là tự ti
Đáng khâm phục lớn nhất của đời người là vươn lên sau khi ngã
Phá sản lớn nhất của đời người là tuyệt vọng
Tài sản lớn nhất của đời người là sức khoẻ, trí tuệ
Món nợ lớn nhất của đời người là tình cảm
Lễ vật lớn nhất của đời người là khoan dung
Khiếm khuyết lớn nhất của đời người là kém hiểu biết
An ủi lớn nhất của đời người là bố thí.
Lời Phật dạy về đạo làm con
Chữ “Hiếu” được đề cao nhất trong Đạo Phật, vì thế với phận làm con đừng quên rằng:
1. Phụng dưỡng cho cha mẹ đủ đầy: Đấng sinh thành đã mang lại cho ta hình hài, nuôi dưỡng chúng ta thành người. Khi trưởng thành, chúng ta không chỉ trở thành người có ích cho xã hội mà còn phải biết phụng dưỡng cha mẹ tốt nhất có thể.
2. Nói cho cha mẹ biết điều ta định làm: Những gì ta đã trải qua thì cha mẹ cũng đã từng trải qua nhờ đó họ có kinh nghiệm sống khá đáng tin cậy. Hãy nghe những lời khuyên bổ ích của họ trước khi muốn làm điều gì, họ sẽ cho bạn những lời khuyên bổ ích.
3. Không trái điều cha mẹ làm. Khi cha mẹ dạy bảo những điều hay lẽ phải, con cái cần phải nghe theo.
4. Không trái điều cha mẹ dạy. Những gì bố mẹ nói cũng có cái lý của nó, không nên phủ nhận hoàn toàn, tuy nhiên, nếu cha mẹ khuyên dạy những điều chưa đúng, con cái cần phải nhắc nhở cha mẹ thay đổi.
5. Không cản chánh nghiệp mà cha mẹ làm.
Lời Phật dạy người làm cha mẹ cần nhớ
1. Ngăn con đừng để làm ác.
2. Chỉ bày những điều ngay lành.
3. Thương yêu đến tận xương tủy.
4. Chọn nơi hôn phối tốt đẹp.
5. Tùy thời cung cấp đồ cần dùng.
Gia đình là tế bào của xã hội, khi tế bào khỏe mạnh thì chúng tập hợp thành một cộng đồng khỏe mạnh, lành mạnh, đó là điều đảm bảo cho cuộc sống hạnh phúc, xã hội bình an.
Lời Phật dạy về 4 nghiệp tránh phạm phải
Bốn nghiệp mà con người chúng ta tránh phạm phải đó là: Sát sinh, trộm cắp, dâm dật, vọng ngữ.
Những lời khuyên này không chỉ là để áp dụng cho đời sống tâm linh mà nó còn rất thiết thực trong cuộc sống hàng ngày. Nếu đủ trí hãy cố gắng tránh phạm thêm những nghiệp trên khiến bạn không có cách nào khỏi vòng luân hồi với những chuyện thế sự đảo điên.
Sát sinh ở đây hiểu theo nghĩa không được sát sinh đồng loại (tức là người giết người) chứ không hẳn là tránh sát sinh mọi vật trên đời.
Không được lấy đồ của người khác khi không được sự cho phép của chủ nhân, đó là trộm cắp.
Không được cưỡng bức người khác, đó là tránh dâm dật. Nói lời không hay, không đúng, nói dối đó là vọng ngữ, điều này cần phải tránh.
Lời Phật dạy về 4 điều ác
Bốn điều ác mà bất cứ một người nào cũng nên tránh: Tham dục, sân hận, sợ hãi, ngu si.
Về tham dục, không phải cứ tham dục là điều xấu, mà tham dục cần phân biệt có hai loại, loại tham dục phục vụ ngũ dục (tài, sắc, danh, thực, thùy) khiến cho tâm trí mê mờ, dẫn đến những vọng tưởng điên đảo, sân hận, sợ hãi và ngu si… loại tham dục này thì cần phải loại bỏ.
Tham dụ thứ hai là phục vụ cho chánh kiến, chánh tư duy, chánh nghiệp… cho sự học hành, phát triển nhân cách, tinh thông trí tuệ, nâng cao dân trí, sự phồn thịnh xã hội, sự bình an, sự hạnh phúc… thì cần thực hành và phát huy.
Lời Phật dạy về 6 nghiệp hao tổn tài sản
1. Đam mê rượu chè
2. Cờ bạc
3. Phóng đãng
4. Đam mê kỹ nhạc
5. Kết bạn người ác
6. Biếng lười
Như vậy, Phật dạy người nào tránh được bốn nghiệp kết, bốn việc ác, sáu nghiệp hao tổn tài sản thì không những đời này đẹp và cả đời sau cũng được hưởng những quả tốt đẹp.
Cần từ bỏ ý niệm xấu xa sâu thẳm trong tâm hồn của mỗi con người thì mới mang lại điều phước lành, sự an nhàn trong cuộc sống.
Tu để đời này có duyên lành và đời sau cũng có duyên lành, trong hiện tại được người ngợi khen, xã hội ngợi khen, gia đình ngợi khen và trên hết phương ấy được an ổn, xã hội ấy được tốt đẹp, không lo sợ…
Lời Phật dạy tránh kết bạn với người xấu hoặc tránh làm điều xấu
Trong cuộc sống ai cũng cần có bạn, tình bạn kiểu Bá Nha – Tử Kỳ hay Lưu Bình Dương Lễ thuộc dạng xưa nay hiếm, nhưng cũng cần phải lựa bạn tốt mà chơi, nếu giao du với bạn xấu sẽ thấy có một trong sáu lỗi như sau:
1. Tìm cách lừa dối bạn
2. Ưa chỗ thầm kín
3. Dụ dỗ vợ người
4. Mưu đồ chiếm đoạt tài sản của người
5. Xoay tài lợi về mình
6. Hay phanh phui lỗi người
Đó là 6 tai hại về bạn xấu mà bạn cần tránh hoặc bạn không nên làm theo. Nếu chúng ta làm bạn với kẻ ác mãi thì gia sản mỗi ngày mỗi tiêu tán.
Lời Phật dạy về tu thân
Làm người phải biết tu thân vì:
Một kiếp không tu muôn kiếp khổ Một đời không ngộ vạn đời sầu Tất bật hơn thua rồi cũng bỏ Thong dong tự tại vậy mà vui.
Mơ mộng làm chi lắm khổ sầu Cuộc đời dâu bể lắm thương đau Khổ vui được mất sang giàu đó Có gì còn mãi với ta đâu?
Thôi giờ không mộng sẽ không đau Cuộc sống nhân gian huyễn một màu Buông lòng tỉnh mộng cùng vui sống Không buồn không giận sống bên nhau
Trên đời bao kẻ thích hơn nhau Nhưng lẽ hơn thua mãi thêm sầu Chỉ buông không chấp không tranh đấu Không sầu không hận sống không đau.
Cuộc đời này ngắn lắm Đừng bận lời thị phi Thấy điều gì có ích Lặng lẽ làm, rồi đi.
Ai gieo mầm san sẻ Gặt hái về yêu thương Người gieo nhân ích kỷ Quả chín, buồn cô đơn.
Cứ ôm hoài sầu hận Chỉ khiến mình ta đau, Người vẫn cười hể hả Còn ta tóc bạc màu.
Lá thời gian rớt vội Tháng ngày như bóng mây Trách chi ai lầm lỗi Phiền gì, đời đổi thay.
Cuộc đời này buồn lắm Đừng tiết kiệm nụ cười Sống từ hòa, cởi mở Đón thanh bình muôn nơi.
Cuộc đời này đẹp lắm Tiếc gì ngày đã qua Hiện tại luôn tươi thắm Với cõi lòng bao la..
Cẩn thận với cái miệng của mình
Cái thân làm tội cái đời Cái miệng nói lắm…thành lời hại thân Bao nhiêu cái họa đường trần Đều do cái miệng… mới cần phải tu.
Kẻ mà hay mắng người ngu Chứng tỏ kẻ ấy…vốn ngu hơn người Kẻ hay nhích mép chê cười Thử nhìn mình lại xem đời ra sao.
Dù là miệng sắc như dao Cũng đừng vàng vội lao vào tim nhau Mỗi ngày bớt nói một câu Tự dưng rồi cũng bớt đau lòng người.
Người khác hạnh phúc, vui sướng là do họ đã từng tạo nhiều phước đức, ít tạo ác nghiệp. Bạn muốn được như họ thì hãy tu nhân, tích đức, gieo nhiều nhân tốt lành. Xin đừng tốn thời gian sân si vì đố kỵ với họ, chỉ làm tổn phước của bạn mà thôi.
Vì thế, trong cuộc đời này:
– Lấy bệnh khổ làm thuốc thần
– Lấy hoạn nạn làm giải thoát
– Lấy khúc mắc làm niềm vui
– Lấy ma quân làm bạn đạo
– Lấy khó khăn làm thích thú
– Lấy kẻ tệ bạc làm người giúp đỡ
– Lấy người chống đối làm nơi giao du
– Coi sự thi ân như đôi dép bỏ đi
– Lấy sự xả lợi làm vinh hoa
– Lấy oan ức làm cửa ngỏ đạo hạnh.
Khi chúng ta cảm thấy hoang mang về cuộc sống thì đừng quên tìm tới những lời Phật dạy về đạo làm người vì qua đó chúng ta sẽ tự rút ra được bài học, để tìm ra cách riêng của mình trong việc mang lại cho bạn một cuộc sống tốt đẹp và ý nghĩa hơn.
“Hãy tự xem con là hải đảo của con, hãy tự xem con là nơi nương tựa của con. Không nên tìm nương tựa nơi ai khác” (Trường A-hàm, kinh Đại bát Niết-bàn).
Lời Phật dạy về cuộc sống
Kẻ thù lớn nhất của đời người là chính mình
Ngu dốt lớn nhất của đời người là dối trá
Thất bại lớn nhất của đời người là tự đại
Bi ai lớn nhất của đời người là ghen tị
Sai lầm lớn nhất của đời người là đánh mất mình
Tội lỗi lớn nhất của đời người là bất hiếu
Đáng thương lớn nhất của đời người là tự ti
Đáng khâm phục lớn nhất của đời người là vươn lên sau khi ngã
Phá sản lớn nhất của đời người là tuyệt vọng
Tài sản lớn nhất của đời người là sức khoẻ, trí tuệ
Món nợ lớn nhất của đời người là tình cảm
Lễ vật lớn nhất của đời người là khoan dung
Khiếm khuyết lớn nhất của đời người là kém hiểu biết
An ủi lớn nhất của đời người là bố thí.
Lời Phật dạy về đạo làm con
Chữ “Hiếu” được đề cao nhất trong Đạo Phật, vì thế với phận làm con đừng quên rằng:
1. Phụng dưỡng cho cha mẹ đủ đầy: Đấng sinh thành đã mang lại cho ta hình hài, nuôi dưỡng chúng ta thành người. Khi trưởng thành, chúng ta không chỉ trở thành người có ích cho xã hội mà còn phải biết phụng dưỡng cha mẹ tốt nhất có thể.
2. Nói cho cha mẹ biết điều ta định làm: Những gì ta đã trải qua thì cha mẹ cũng đã từng trải qua nhờ đó họ có kinh nghiệm sống khá đáng tin cậy. Hãy nghe những lời khuyên bổ ích của họ trước khi muốn làm điều gì, họ sẽ cho bạn những lời khuyên bổ ích.
3. Không trái điều cha mẹ làm. Khi cha mẹ dạy bảo những điều hay lẽ phải, con cái cần phải nghe theo.
4. Không trái điều cha mẹ dạy. Những gì bố mẹ nói cũng có cái lý của nó, không nên phủ nhận hoàn toàn, tuy nhiên, nếu cha mẹ khuyên dạy những điều chưa đúng, con cái cần phải nhắc nhở cha mẹ thay đổi.
5. Không cản chánh nghiệp mà cha mẹ làm.
Lời Phật dạy người làm cha mẹ cần nhớ
1. Ngăn con đừng để làm ác.
2. Chỉ bày những điều ngay lành.
3. Thương yêu đến tận xương tủy.
4. Chọn nơi hôn phối tốt đẹp.
5. Tùy thời cung cấp đồ cần dùng.
Gia đình là tế bào của xã hội, khi tế bào khỏe mạnh thì chúng tập hợp thành một cộng đồng khỏe mạnh, lành mạnh, đó là điều đảm bảo cho cuộc sống hạnh phúc, xã hội bình an.
Lời Phật dạy về 4 nghiệp tránh phạm phải
Bốn nghiệp mà con người chúng ta tránh phạm phải đó là: Sát sinh, trộm cắp, dâm dật, vọng ngữ.
Những lời khuyên này không chỉ là để áp dụng cho đời sống tâm linh mà nó còn rất thiết thực trong cuộc sống hàng ngày. Nếu đủ trí hãy cố gắng tránh phạm thêm những nghiệp trên khiến bạn không có cách nào khỏi vòng luân hồi với những chuyện thế sự đảo điên.
Sát sinh ở đây hiểu theo nghĩa không được sát sinh đồng loại (tức là người giết người) chứ không hẳn là tránh sát sinh mọi vật trên đời.
Không được lấy đồ của người khác khi không được sự cho phép của chủ nhân, đó là trộm cắp.
Không được cưỡng bức người khác, đó là tránh dâm dật. Nói lời không hay, không đúng, nói dối đó là vọng ngữ, điều này cần phải tránh.
Lời Phật dạy về 4 điều ác
Bốn điều ác mà bất cứ một người nào cũng nên tránh: Tham dục, sân hận, sợ hãi, ngu si.
Về tham dục, không phải cứ tham dục là điều xấu, mà tham dục cần phân biệt có hai loại, loại tham dục phục vụ ngũ dục (tài, sắc, danh, thực, thùy) khiến cho tâm trí mê mờ, dẫn đến những vọng tưởng điên đảo, sân hận, sợ hãi và ngu si… loại tham dục này thì cần phải loại bỏ.
Tham dụ thứ hai là phục vụ cho chánh kiến, chánh tư duy, chánh nghiệp… cho sự học hành, phát triển nhân cách, tinh thông trí tuệ, nâng cao dân trí, sự phồn thịnh xã hội, sự bình an, sự hạnh phúc… thì cần thực hành và phát huy.
Lời Phật dạy về 6 nghiệp hao tổn tài sản
1. Đam mê rượu chè
2. Cờ bạc
3. Phóng đãng
4. Đam mê kỹ nhạc
5. Kết bạn người ác
6. Biếng lười
Như vậy, Phật dạy người nào tránh được bốn nghiệp kết, bốn việc ác, sáu nghiệp hao tổn tài sản thì không những đời này đẹp và cả đời sau cũng được hưởng những quả tốt đẹp.
Cần từ bỏ ý niệm xấu xa sâu thẳm trong tâm hồn của mỗi con người thì mới mang lại điều phước lành, sự an nhàn trong cuộc sống.
Tu để đời này có duyên lành và đời sau cũng có duyên lành, trong hiện tại được người ngợi khen, xã hội ngợi khen, gia đình ngợi khen và trên hết phương ấy được an ổn, xã hội ấy được tốt đẹp, không lo sợ…
Lời Phật dạy tránh kết bạn với người xấu hoặc tránh làm điều xấu
Trong cuộc sống ai cũng cần có bạn, tình bạn kiểu Bá Nha – Tử Kỳ hay Lưu Bình Dương Lễ thuộc dạng xưa nay hiếm, nhưng cũng cần phải lựa bạn tốt mà chơi, nếu giao du với bạn xấu sẽ thấy có một trong sáu lỗi như sau:
1. Tìm cách lừa dối bạn
2. Ưa chỗ thầm kín
3. Dụ dỗ vợ người
4. Mưu đồ chiếm đoạt tài sản của người
5. Xoay tài lợi về mình
6. Hay phanh phui lỗi người
Đó là 6 tai hại về bạn xấu mà bạn cần tránh hoặc bạn không nên làm theo. Nếu chúng ta làm bạn với kẻ ác mãi thì gia sản mỗi ngày mỗi tiêu tán.
Lời Phật dạy về tu thân
Làm người phải biết tu thân vì:
Một kiếp không tu muôn kiếp khổ Một đời không ngộ vạn đời sầu Tất bật hơn thua rồi cũng bỏ Thong dong tự tại vậy mà vui.
Mơ mộng làm chi lắm khổ sầu Cuộc đời dâu bể lắm thương đau Khổ vui được mất sang giàu đó Có gì còn mãi với ta đâu?
Thôi giờ không mộng sẽ không đau Cuộc sống nhân gian huyễn một màu Buông lòng tỉnh mộng cùng vui sống Không buồn không giận sống bên nhau
Trên đời bao kẻ thích hơn nhau Nhưng lẽ hơn thua mãi thêm sầu Chỉ buông không chấp không tranh đấu Không sầu không hận sống không đau.
Cuộc đời này ngắn lắm Đừng bận lời thị phi Thấy điều gì có ích Lặng lẽ làm, rồi đi.
Ai gieo mầm san sẻ Gặt hái về yêu thương Người gieo nhân ích kỷ Quả chín, buồn cô đơn.
Cứ ôm hoài sầu hận Chỉ khiến mình ta đau, Người vẫn cười hể hả Còn ta tóc bạc màu.
Lá thời gian rớt vội Tháng ngày như bóng mây Trách chi ai lầm lỗi Phiền gì, đời đổi thay.
Cuộc đời này buồn lắm Đừng tiết kiệm nụ cười Sống từ hòa, cởi mở Đón thanh bình muôn nơi.
Cuộc đời này đẹp lắm Tiếc gì ngày đã qua Hiện tại luôn tươi thắm Với cõi lòng bao la..
Cẩn thận với cái miệng của mình
Cái thân làm tội cái đời Cái miệng nói lắm…thành lời hại thân Bao nhiêu cái họa đường trần Đều do cái miệng… mới cần phải tu.
Kẻ mà hay mắng người ngu Chứng tỏ kẻ ấy…vốn ngu hơn người Kẻ hay nhích mép chê cười Thử nhìn mình lại xem đời ra sao.
Dù là miệng sắc như dao Cũng đừng vàng vội lao vào tim nhau Mỗi ngày bớt nói một câu Tự dưng rồi cũng bớt đau lòng người.
Người khác hạnh phúc, vui sướng là do họ đã từng tạo nhiều phước đức, ít tạo ác nghiệp. Bạn muốn được như họ thì hãy tu nhân, tích đức, gieo nhiều nhân tốt lành. Xin đừng tốn thời gian sân si vì đố kỵ với họ, chỉ làm tổn phước của bạn mà thôi.
