Đa số hệ phái Tin Lành cử hành Tiệc Thánh, nhưng khác nhau về tên gọi, sự hiện diện của Chúa Kitô và ý nghĩa bánh rượu thánh.
Đa số các hệ phái Tin Lành có cử hành một nghi thức sử dụng bánh và chén để tưởng nhớ Bữa Tiệc Ly, sự chết và sự phục sinh của Chúa Giêsu Kitô. Nghi thức này thường được gọi là Tiệc Thánh, Bữa Tiệc của Chúa, Lễ Bẻ Bánh, Hiệp lễ hoặc Thánh lễ Tiệc Thánh. Một số truyền thống còn sử dụng các tên gọi Thánh Thể hay Eucharist.
Tuy nhiên, câu hỏi “Tin Lành có Bí tích Thánh Thể không?” không thể chỉ trả lời bằng một chữ “có” hoặc “không”. Lý do là thế giới Tin Lành gồm nhiều truyền thống thần học và tổ chức giáo hội khác nhau. Một số hệ phái gọi Tiệc Thánh là bí tích, xem đây là phương tiện Thiên Chúa ban ân sủng và nhìn nhận Chúa Kitô hiện diện cách thực sự trong nghi lễ. Một số khác gọi đó là thánh lễ, giáo lễ hoặc nghi lễ do Chúa truyền, nhấn mạnh ý nghĩa tưởng niệm và tuyên xưng đức tin.
Cũng có những cộng đồng Kitô giáo phát sinh từ phong trào Cải cách nhưng không cử hành nghi thức bánh và chén theo hình thức thông thường. Vì vậy, điều quan trọng là phải phân biệt giữa việc có cử hành Tiệc Thánh và việc hiểu Thánh Thể giống Công giáo.
Trả lời ngắn gọn: Tin Lành có Thánh Thể không?
Có thể trả lời theo ba cấp độ:
Thứ nhất, nếu “Thánh Thể” được hiểu theo nghĩa rộng là nghi thức dùng bánh và chén theo lệnh truyền của Chúa Giêsu trong Bữa Tiệc Ly, thì phần lớn các hệ phái Tin Lành đều có.
Thứ hai, nếu “Bí tích Thánh Thể” được hiểu đúng theo giáo lý Công giáo, bao gồm niềm tin bánh và rượu được biến đổi bản thể thành Mình và Máu Chúa Kitô, được linh mục có chức thánh truyền phép và được cử hành như hy tế Thánh Thể, thì các hệ phái Tin Lành nói chung không tiếp nhận đầy đủ cách hiểu này. Giáo lý Công giáo nhìn nhận Thánh Thể là một trong bảy bí tích, tin Chúa Kitô hiện diện thật, thực sự và bản thể dưới hình bánh và rượu sau khi được truyền phép.
Thứ ba, nếu hỏi các hệ phái Tin Lành có gọi nghi thức ấy là “bí tích” hay không, thì câu trả lời là tùy hệ phái. Lutheran, Anh giáo, Trưởng Lão, Cải cách và Methodist thường có thể gọi đó là bí tích. Baptist, Ngũ Tuần và nhiều Hội Thánh Tin Lành độc lập thường gọi là giáo lễ hoặc nghi lễ do Chúa truyền.
Như vậy, cách trả lời chính xác nhất là:
Đa số hệ phái Tin Lành cử hành Tiệc Thánh, nhưng không thống nhất về tên gọi, bản chất của bánh và chén cũng như cách Chúa Kitô hiện diện trong nghi thức.
Vì sao Tin Lành thường gọi là Tiệc Thánh?
Tên gọi phổ biến nhất trong cộng đồng Tin Lành Việt Nam là Tiệc Thánh. Tên này tương ứng với các thuật ngữ tiếng Anh như the Lord’s Supper hoặc Holy Communion.
“Bữa Tiệc của Chúa” nhắc đến bữa ăn cuối cùng của Chúa Giêsu với các môn đệ trước cuộc thương khó. Theo các sách Tin Mừng, trong bữa ăn ấy, Chúa Giêsu cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra và trao cho các môn đệ; Người cũng trao chén rượu và liên hệ bánh, chén với thân thể, máu cùng giao ước mới.
“Hiệp lễ” hoặc “Thông công” nhấn mạnh sự hiệp thông của tín hữu với Chúa Kitô và với cộng đồng Hội Thánh. “Lễ Bẻ Bánh” gợi lại cách gọi được tìm thấy trong các trình thuật về cộng đoàn Kitô hữu sơ khai.
Trong khi đó, từ “Thánh Thể” thường được người Công giáo Việt Nam sử dụng với một nội hàm giáo lý tương đối xác định. Do khác biệt về thần học, nhiều cộng đồng Tin Lành tránh dùng từ này để không tạo ấn tượng rằng họ hoàn toàn chia sẻ giáo lý Công giáo về sự biến đổi bản thể của bánh và rượu.
Sự khác nhau về tên gọi không có nghĩa tất cả tín hữu Tin Lành xem nhẹ nghi lễ. Trong nhiều truyền thống, Tiệc Thánh vẫn là một hành vi thờ phượng trọng thể, được cử hành với lời cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, xét mình, ăn năn và tuyên xưng đức tin.
Vì sao có hệ phái gọi là bí tích, có hệ phái gọi là giáo lễ?
Sự khác nhau bắt nguồn từ cách các truyền thống hiểu từ bí tích.
Theo cách hiểu cổ điển của nhiều giáo hội Kitô giáo, bí tích là một dấu chỉ hữu hình liên hệ với ân sủng vô hình của Thiên Chúa. Trong ý nghĩa này, nước của phép Rửa, bánh và chén của Tiệc Thánh giúp con người nhớ đến một giáo huấn và gắn với hoạt động ân sủng của Thiên Chúa trong cộng đồng đức tin.
Nhiều truyền thống Tin Lành lịch sử như Lutheran, Cải cách, Trưởng Lão, Anh giáo và Methodist tiếp tục sử dụng khái niệm bí tích, nhưng thường chỉ công nhận hai bí tích được Chúa Giêsu trực tiếp thiết lập là:
- Phép Báp-tem hoặc phép Rửa.
- Tiệc Thánh hoặc Bữa Tiệc của Chúa.
Các truyền thống Baptist, Ngũ Tuần và nhiều Hội Thánh Phúc Âm lại ưa dùng từ ordinance, thường được dịch là giáo lễ, thánh lễ hoặc nghi lễ do Chúa truyền. Cách gọi này nhấn mạnh rằng tín hữu thực hiện nghi thức vì vâng theo mạng lệnh của Chúa Giêsu.
Trong quan điểm này, nghi thức là dấu hiệu công khai của đức tin, nhưng bản thân việc ăn bánh và uống chén không tự động ban sự cứu rỗi. Các tín hữu tham dự để tưởng nhớ Chúa, tuyên xưng công cuộc cứu chuộc và bày tỏ sự hiệp nhất của Hội Thánh.
Ranh giới giữa “bí tích” và “giáo lễ” không phải lúc nào cũng tuyệt đối. Có cộng đồng dùng từ “giáo lễ” nhưng vẫn tin Thiên Chúa hoạt động đặc biệt qua Tiệc Thánh. Ngược lại, một giáo hội gọi Tiệc Thánh là “bí tích” không nhất thiết chấp nhận giáo lý Công giáo về biến đổi bản thể.
Có hệ phái Tin Lành không cử hành Tiệc Thánh không?
Có. Hai trường hợp thường được nhắc đến là Cứu Thế Quân và một số truyền thống Quaker.
Cứu Thế Quân
Cứu Thế Quân có nguồn gốc trong phong trào Tin Lành Wesley và hoạt động mạnh trong lĩnh vực truyền giáo, cứu trợ, phục vụ người nghèo. Tuy nhiên, tổ chức này không thực hành phép Rửa và Thánh Thể như các nghi thức bên ngoài thường thấy tại những giáo hội khác.
Điều này không có nghĩa Cứu Thế Quân phủ nhận ý nghĩa sự chết của Chúa Kitô hay chống đối các Kitô hữu cử hành bí tích. Họ nhấn mạnh rằng Chúa Kitô là bí tích đích thực và toàn bộ đời sống người tín hữu phải trở thành đời sống mang tính bí tích.
Theo cách nhìn này, sự hiệp thông với Chúa không bị giới hạn trong một bữa ăn nghi lễ. Người tín hữu có thể nhận biết sự hiện diện của Chúa Kitô trong mọi bữa ăn, cuộc gặp gỡ và hành động phục vụ. Các tài liệu chính thức của Cứu Thế Quân xác nhận tổ chức này không cử hành phép Rửa và Thánh Thể theo hình thức bí tích thông thường.
Quaker
Truyền thống Quaker, còn gọi là Hội Ái hữu, từ thời kỳ đầu đã không đặt trọng tâm vào các nghi thức bên ngoài. Nhiều cộng đồng Quaker không thực hành phép Rửa bằng nước hay Tiệc Thánh bằng bánh và rượu.
Họ cho rằng toàn bộ cuộc sống có thể mang tính bí tích và sự hiện diện của Chúa có thể được kinh nghiệm trực tiếp trong sự thinh lặng, cầu nguyện, tình bằng hữu và đời sống công chính. Các văn bản của Quakers in Britain giải thích rằng những người Quaker đầu tiên không muốn tách riêng một nghi thức nào như thể chỉ riêng nghi thức ấy mới thánh thiêng.
Tuy nhiên, Quaker là một truyền thống đa dạng. Một số cộng đồng Ái hữu Phúc Âm tại một số quốc gia đã tiếp nhận hình thức thờ phượng gần với các Hội Thánh Tin Lành khác và có thể cử hành phép Báp-tem hoặc Tiệc Thánh.
Vì vậy, không nên khẳng định mọi cộng đồng Quaker trên thế giới đều có cách thực hành hoàn toàn giống nhau.
Bánh và rượu trong Tin Lành có phải Mình và Máu Chúa không?
Câu trả lời phụ thuộc vào truyền thống thần học.
Đối với Lutheran, Mình và Máu Chúa Kitô thực sự được ban trong Tiệc Thánh cùng với bánh và rượu. Đây không chỉ là một biểu tượng gợi nhớ.
Đối với nhiều giáo hội Cải cách và Trưởng Lão, Chúa Kitô hiện diện thực sự theo cách thiêng liêng. Tín hữu được hiệp thông với Người nhờ hoạt động của Chúa Thánh Linh, nhưng thân thể Chúa Kitô không được hiểu là hiện diện vật chất trong bánh.
Đối với Methodist, Tiệc Thánh là phương tiện ân sủng và cuộc gặp gỡ với Chúa Kitô. Truyền thống này thường không cố xác định một cách duy lý chính xác cơ chế của sự hiện diện.
Đối với Baptist, nhiều Hội Thánh Ngũ Tuần và Phúc Âm, bánh và chén chủ yếu là biểu tượng tưởng niệm. Sự hiện diện của Chúa được hiểu trong cộng đồng đức tin và qua hoạt động của Chúa Thánh Linh, chứ không phải do bản thể của bánh và nước nho biến đổi.
Đối với Công giáo, sau lời truyền phép của linh mục, toàn bộ bản thể bánh và rượu được biến đổi thành Mình và Máu Chúa Kitô, dù những đặc tính cảm nhận bên ngoài của bánh và rượu vẫn còn. Đây chính là điểm khác biệt căn bản giữa giáo lý Công giáo và phần lớn các truyền thống Tin Lành.
